十想， 是一種禪修方法 隨著觀修十想 心也從一般而膚淺的｢想」，轉變成覺悟的「洞見」 引導我們從困惑和不快樂中永遠解脫 透過德寶法師前一本書《平靜的第一堂課：觀呼吸》讓我們了解到止觀兼修如何能促進身心健康、活力充沛及得到情緒上的療癒。而這本新書則是著重在，如何將｢想｣當作禪修的所緣（對象）。 在佛教教義中，｢想」是身心的基本組合成分之一。｢想」包括了來自五個感官、思想、想像、其他源於內在的資訊，以及心處理和了解這些資訊的方式。如同身心的其他組合成分（色、受、行、識）一樣，｢想」也是可以透過禪修來訓練，並且得到完全的淨化。當我們了解｢想」是什麼及｢想」是如何影響我們的人生時，就能夠善用它，就像利用其他禪修所緣一樣，來克服有害的思想與行為，並在心靈上獲得成長。 在佛陀有關｢想」的教導中，《耆利摩難經》是其中一個非常重要依據。而《耆利摩難經》要我們進行兩種禪修。第一種是佛陀稱為｢奢摩它」（samatha）的禪修，將心溫和地專注在某個對象或練習上，隨著心安詳地停住在一個焦點上，常有的情緒躁動便會平息，心也停止了難以控制的遊盪，變得平靜安寧。第二種禪修則稱為｢毗婆奢那」（vipassana）或內觀禪修，在這種｢觀禪」裡，正念被當作工具來增長我們對於周遭現況的覺知，專注的心便能逐漸穿透無明之牆。 一如經中所言，有次，佛陀住在舍衛城的祈樹給孤獨園，當時耆利摩難比丘生病了，深受病痛折磨而且命在旦夕。於是，阿難比丘去見佛陀，禮敬之後在一旁坐下，向佛陀說：｢尊者，耆利摩難比丘生病了，深受病痛折磨而且命在旦夕。如果世尊慈悲去探望他，該會很好。｣ ｢阿難，如果你去探望耆利摩難比丘並告訴他十想，則他的病痛有可能在聽聞後立即減輕。是哪十想呢？ （1）無常想，（2）無我想，（3）不淨想，（4）過患想，（5）捨斷想，（6）離貪想，（7）滅盡想，（8）一切世間無喜想，（9）一切行無常想，（10）入出息念［安那般那念］。 在眾多的｢想」中，佛陀選了這十想作為療癒的想，並要阿難去告訴耆利摩難比丘。他為什麼何選這十種呢？明顯的原因是，這些想沒有扭曲。或許耆利摩難比丘生病，是由於受到扭曲的想折磨。為了治好他，佛陀希望他能在這十想中的每一想裡看見未扭曲的真相。看見真相時，心會變得喜悅。佛陀鼓勵耆利摩難比丘認出並接受，一切事物總是不停改變的，藉此激發他的喜悅。了解這個道理之後，耆利摩難比丘就不會貪著；不貪著身體、心、感受、思想、或感知［五蘊］，他就不會受苦。就如佛陀所說： 完全了知五蘊的生起滅去時， 修行者獲得了喜悅和快樂， 對覺者而言，這是無死之境。 當我們聽聞真理時，我們感到喜樂。當我們領會了聽聞到的真理時，我們的洞見加深了，而心便促使大腦和身體產生療癒性的化學物質。雖然禪修絕不能用來取代醫療處置，但它卻是傳統治療之外的有效輔助。 這十想基本上是一種禪修方法，隨著我們觀修這十想，我們的心也從一般而膚淺的｢想」轉變成覺悟的「洞見」，引導我們從困惑和不快樂中永遠解脫。 【好評推薦】 「德寶法師又再度提供了清晰實用的禪修指引。無論是禪修新手或老參，都能夠從本書直達解脫洞見的方式獲益。」 ——Shalila Catherine《Focus and Fearless》作者 「真的，他又成功了！德寶法師在這本關於｢想｣的書裡，用清晰、精確及通俗用語，闡明了佛陀深奧的教法。本書對於初學及經驗老到的禪修者，都非常實用。」 —— Larry Rosenburg《Three steps to awakening》作者 「德寶法師寫出了清晰的步驟指引，教導如何修行這十種想隨觀。」 ——Matthew Flickstein《The meditator’s workbook》作者 「如果能依著這本小書裡的禪修去實踐，將能帶來所有的療癒——面對一切都能安詳自在。」 ——Ajahan Amaro, “Amaravati Buddhist Monastery”住持

序 菩提比丘 英文版致謝 簡介 開始禪修 第一部：想 1、什麼是想？ 想及蘊聚 禪修於想及蘊聚 為何平等想很重要？ 2、扭曲的想 如海市蜃樓 想的結縛 3、淨化的想 正念淨化想 淨化的想及正道 想的止息 第二部 ：十種療癒的想 4、無常想 5、無我想 6、不淨想 7、過患想 8、捨斷想 9、離貪想 10、滅盡想 11、一切世間無喜想 12、一切行無常想 13、觀呼吸 單純呼吸的純然想 四念住 七覺支 第三部：禪修於想 14、禪修：無常及六塵 15、禪修：心也瞬息萬變 16、禪修：解脫的關鍵 17、禪修：緣起 18、禪修：以內觀洞見無常 19、自由 附錄：詞彙解釋

◎文／菩提比丘（Ven. Bhikkhu Bodhi) 　　佛教的基本教導｢四聖諦｣顯示，貪愛（對於以自我為中心的享樂盲目渴愛）存在於一切痛苦之下，並驅動一再重複的生死輪迴。然而，佛陀在其他教導中也指出，貪愛與痛苦的因果關係並非決定不可改的。貪愛本身也是緣生的，從一個更深的根源生起，那就是無明。無明的巴利語 avijja是個否定語，意思是沒有正確智慧（vijja明）。 　　 這顯示出，在貪愛與其他煩惱情緒（例如瞋恨、憤怒、驕傲、忌妒）之下，是認知錯誤在作祟。我們沉浮在貪愛的洪流裡，是因為我們對事物的了知不正確，因為我們欠缺｢如實知見｣。 　　雖然｢無明｣是個否定字，但在我們繁雜忙碌的日常生活裡，無明扮演著活躍的角色，製造出扭曲的認知理解，顛倒了我們在世間的生活體驗。在無明的掌控下，我們的認知能力被加上有色濾鏡，將事物無常、令人不滿、空無自我、令人厭惡［無常、苦、空、無我］的真相，顯現為恰恰相反的恆常、令人喜悅、真實有我及合意想要的「常、樂、我、淨」。這些｢顛倒｣或扭曲的認知模式，運作在許多層面上。在最粗淺的層面，它們形成了頑固的觀點，在更深層面則干預我們的概念和想法，而在最深層面甚至操弄我們的感知（perceptions想）。因此，我們不但以扭曲方式感知事物，甚至將周遭世界及最親密的自己本身，感知為恆常、令人滿意、自我，以及感官之美，反而成了這些錯誤觀念的見證。 　　我們可以在這個歷程中辨識出一個錯縱複雜的因果關係。在意識覺察的門檻下，無明偷偷滲染我們的感知，接著蔓延擴展到我們的思想和觀點，造成扭曲的理解模式。這些扭曲的理解模式引起並加強貪愛，伴隨著執取、瞋恨、驕慢及其他煩惱，將我們在重複的生死輪迴中綁得更緊。而當我們從一生流蕩到下一生時，便一再面臨各式各樣的痛苦：年老、疾病，以及死亡、悲傷、沮喪、絕望。 　　既然因果關係如此，離苦之道便不僅需要持續不斷地努力拒絕貪愛的誘惑，同時也須要嘗試轉化認知。修行佛陀之道的最終目標是要達到一個認知上的突破，這個突破將無明從它在深心隱密處的巢穴中連根拔起。這需要一個精心設計的策略。要獲得最終勝利，不僅須要斬斷感受和貪愛間的因果連結（這在許多經文中已強調），也需要逆轉從無明引生扭曲觀點的順序。這個意思是，我們的認知（想蘊）必須轉化。認知必須重新調整，不再以強化貪愛和其他煩惱的方式看待事物，相反地，要以減弱貪愛且最後能根除無明的方式來感知事物。因此，趨向自由之道的終點可以視為一種歷程，我們藉由這個歷程學習認出扭曲的想蘊是什麼，並以正確的想蘊取而代之。這是一種艱辛的心理訓練，但是佛陀的開示已指出路標，引導我們發展必要的各種｢想｣。這些｢想｣（sanna）同時也是觀修（contemplations）。 　　事實上，anupassana這個巴利語通常翻譯為｢觀修」，字面上的意思是靠近且重複（anu）地看（passana）［隨觀］。就是這隨觀的訓練，持續且不斷重複練習，久而久之便達到頂點——內觀（vipassana）或｢特別的觀看」。而內觀能導向出世間道的智慧，帶來究竟解脫的成果。 　　在早期結集的佛陀開示裡，對於訓練正確認知的強調在《增支部尼柯耶》（Anguttara Nikaya）裡最為明顯。《增支部尼柯耶》是以數字編號的經文，章節的順序依照數字從一至十一遞增。這部尼柯耶的後面幾章裡，有許多經文強調｢認知轉化｣在趨向體證涅槃上所扮演的角色。這一系列經文自第五集開始，佛陀提到兩類各五種想，並說｢發展培育［這些想］會帶來絕佳成果和利益，最終達到無死之境，以無死為它們的頂點［完成］｣。在第七集，我們又看到兩類各七種想，圓滿時就證得無死，而在第九集和第十集也同樣可見。 　　在現存的南傳佛教（Theravada Buddhist tradition上座部佛教）裡，關於認知轉化最廣為人知的就是《耆利摩難經》（Girimananda Sutta，Anguttara Nikaya 10:60）。在這部經裡，佛陀教導了｢十想｣，事實上即是觀修的方法。不像前段所提到的幾個短經中，佛陀僅是列舉它們，在這部經裡，佛陀更透過修行的方式解釋了其內涵。因此，可以視這部經為觀修業處（meditation subjects所緣）的簡明綱要。不過，《耆利摩難經》之所以大受歡迎，還有另一個原因：它也是｢護衛經」，不僅具有加持護祐之力，亦是療癒的方法。正如此經的背景故事所示，佛陀為一位名為耆利摩難的病比丘教導｢十想｣，這位病比丘據說｢病情嚴重」，可能已命在旦夕。而經中告訴我們，在結束解釋時，耆利摩難已學到十想，而他的病也的確痊癒了。 　　佛教禪修已經由正念禪進入了當代西方文化，但這些正念禪修經常是擷取自它的根源背景，改頭換面為一種完全世俗化的訓練。現在正念禪修不僅被當作發展解脫洞見的方法，也是為了滿足消費主義所重視的一些社會價值和目的，諸如物質成就、身體健康、流行，以及提高工作效益。 　　想要將佛陀的教法適當地移植到新的文化環境裡，則基本禪修必須具備完整性，並且要根據佛教哲學義理來教導。《耆利摩難經》正符合這個目標。這部經裡所教導的十想涵蓋了廣大的範疇，從無常想及無我想擴展到趨向離貪的觀修，例如觀想身體｢不淨」本質的｢不淨想」，以及我們對於疾病和老化無能為力的｢過患想」。此外，還包括了對於涅槃的省思觀修及止、觀兼修的工具—觀呼吸。 　　早期經典裡所教的禪修範圍寬廣，對於那些想要更深入了解禪修主題的人，該是為他們詳細解釋《耆利摩難經》的時候了。德寶法師身為廣受愛戴及尊敬的禪修老師，此書已令人欽佩地搭建了一座橋梁。以｢G法師」之名廣為人知的他，擁有完成這件工作所必須的各種能力。身為斯里蘭卡傳承的比丘，他擁有巴利佛教傳統的深厚根基；尤其在斯里蘭卡僧團受訓的那些年裡，他已飽學經藏的教法。而他在過去四十五年裡定居美國，因此就和任何出生於紐約、洛杉磯，或中西部的美國人一樣熟悉美國文化。他之前關於禪修的幾本書都廣受歡迎、膾炙人口，而幾十年來他也一直在美國及世界各地帶領禪修營。 　　他具備了這些資格，承擔起責任，解釋佛陀對於｢想」的觀點：想的負面角色是造成無明和痛苦的工具，正面角色則是在解脫之道上的助力。他將本書的重心放在闡釋《耆利摩難經》上，以簡單直接的用語向一般讀者說明，具有他一貫的清晰特色。他也重複地強調，這些觀修方式要如何與我們的日常生活經驗連結。此外，他也探討了一個過去傳統論師們鮮少觸及的主題：這些禪修業處如何能導致疾病的痊癒，這也是佛陀為耆利摩難比丘宣說這些｢想」的初衷。 　　德寶法師為現代讀者們，生動靈活地解釋了這部古代經典，讓我們看到二十五世紀前的這些教法，在現今困惑和不確定的年代裡，仍然與我們息息相關。到底這些｢想」能否治療身體疾病還在次要；主要重點是它們的療癒力，它們能醫治無明，那潛藏在對於自己及所處世間的扭曲心理和有毒觀點內的無明，那是一切疾病中最嚴重最棘手的。

1、甚麼是｢想」？ 　　在佛陀來說，｢想」是清淨且單純的。當眼睛看見事物時，就只是看而沒有加油添醋。就如佛陀在《相應部》（Connected Discourses）中對比丘們的解釋： 　　比丘們，為何稱它為｢想」呢？比丘們，因為它感知（perceives），因此被稱為｢想」。而它感知甚麼呢？它感知藍色，它感知黃色，它感知紅色，它感知白色。比丘們，因為它感知，因此被稱為｢想」。（菩提比丘英譯） 　　這種傳達事物顏色的「想」，稱為｢眼想」。佛陀這樣解釋｢眼想」的歷程：當眼睛睜開並看見任何形相或事物時（例如：花），識就在心中生起。眼睛、花、識這三者的會合，稱為｢觸」。緣於｢觸」，「受」生起。「受」是心理的五個組合成分（觸、受、想、思、作意）之一。而我們感受到甚麼，就感知甚麼；然後我們思考所感知到的。而思考開啟了判斷的歷程，導向心理編劇（mental proliferation戲論）。 　　舉例來說，想像有一朵花正在我們眼前。我們的眼睛一睜開就看到花朵，眼識立即生起。而緣於此三者（眼睛、花、眼識），眼觸生起。而緣於眼觸，愉悅、不愉悅、或中性感受生起［樂受、苦受、不苦不樂受］。現在心已經感知花朵了。而依據花的顏色，例如藍、黃、紅或白色，心中便生起｢我喜歡這個顏色」或｢我不喜歡這個顏色」的想法。而依據我們過去曾經看過的花色或未來可能看到的花色，我們的心開始編造更多想法。依據花朵的形狀、大小、鮮豔、化學成分、用途、生長的地方、種植的方式等等，想法可能朝許多不同方向蔓延擴展。對於聲音、氣味、滋味、碰觸及念頭，心理也同樣地進行編劇。所以，｢眼想」其實是眼睛、形色、識、觸、作意及受和合而成。 　　當然，｢識」指的是心以及心的活動（activities作用）。它是其他心理成分（mental factors心所）運作的基礎。「觸」只有在感官、感官對象、以及識出現時才生起。｢作意」這個心所則是，有目的地將｢識」聚焦在某個對象上。｢受」接著是｢想」，然後我們思考我們所感知［想］到的。任何刻意的心理狀態都是思考，包括想法和情緒反應。如果識不現起，則受、想、思、作意都不生起。 　　同樣的心理歷程發生在我們所有的感官上。佛教認為有六個感官：眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、以及心［六根］。所以，舉例而言，耳朵、聲音、識、觸、及受的會合，讓聲音的感知［聲想］生起。同樣地，鼻子與氣味、舌頭與滋味、身體與碰觸及心與心理內涵（例如想法、念頭、心理意象或情緒）的會合，生起了識、觸、受、作意，因此也生起了｢想｣。 　　｢想｣的作用是認知，或者用另一個較熟悉的詞來說則是認出某個對象。由於認知歷程的發生極為快速，我們無法體證到，每一個幫助我們理解事物的｢想」所涵蓋的一系列內在心理步驟。｢想」實際上發生於內心之中。在最簡單的層面上，｢禪修於想｣給予我們機會去了解，心及其活動在決定我們的｢想」之上所扮演的角色；而且更重要的是，心及其活動如何決定我們說或做甚麼以回應我們的｢想」。 　　｢想」非常有影響力，因為除了決定事物或心理意象的表面特質（例如顏色、形狀、大小或軟硬）之外，跟隨著｢想」而來的思考，也會判斷我們所感知的事物是令人愉悅、不愉悅或兩者皆非。佛陀說，當未受訓練的心接觸到令人愉悅、美麗、或吸引人的事物時，就自然生起渴望或貪愛；而接觸到令人不悅、醜陋、或噁心的事物時，則生起排斥或瞋恨；而對於認知為既不令人愉快也非不愉快的事物，我們通常則是忽略或不太注意。我們會發現，感官對象本身並無所謂美麗或醜陋、令人愉快或不愉快、吸引人或不吸引人；而是對於我們的認知［想］所做的思考，將它們判斷或分類，因而導致我們的反應。 　　當我們以警覺的正念來檢視「想」的歷程時，我們覺察到「想」的運作是基於儲存在心裡的舊資訊。記憶和過去的經驗促使心去編造理由，好解釋為何我們相信自己認知到的事物是美麗或醜陋的。 　　現代有一整套教育系統——例如藝術及音樂欣賞，甚至電視上也有烹飪節目，教導我們對於各種景物、聲音、氣味、滋味、碰觸及想法進行分類和判斷。然而，對於所感知事物的任何判斷，都是我們自己的心理造作。雖然我們相信，我們賦予事物和經驗的特徵（大或小、滋味可口或不佳、和諧或不協調）是它們本身具有的，但若仔細檢視就會發現，這些屬性都是人為而主觀的。正念作意的目標在於淨化「想」，也就是沒有這種私人加工造作，沒有貪愛、瞋恨或其他妄想的作意。 　　只要回想人們經常對於某件事物或藝術品、建築風格、某件衣服、某種食物、音樂作曲的美麗或醜陋、滋味可口或差勁、令人愉悅或不悅而意見不合，就可以證明「想」是人為且主觀的。此外，意見也會隨時間空間而改變，從十年前到十年後，從此國到彼國，從人生早期到晚期都不一樣。例如，我們年輕時可能不喜歡古典音樂，但現在卻成為我們的最愛。我們的「想」也會依情境而改變。夏天花園裡的黃玫瑰可能看來嬌艷美麗，但若是在朋友的喪禮上，看來就令人難過甚至痛苦。同樣地，當我們生病時，平時愛吃的食物可能變得噁心或討厭。 　　所以，我們可能會疑惑，我們的「想」是真實而可靠的嗎？佛陀說，任何事物或經驗唯一本具的特質就是無常、苦、及無我。｢無常」顯示一切事物隨時間改變、瓦解或死亡的真理。沒有人能夠倖免，沒有人能永遠活著，甚至佛陀也不行。任何事物都不例外，即使我們的感官認知山岳非常堅實耐久，但其實它每一秒鐘都在耗損毀壞。由於每件事物都會改變或消失，所以沒有任何存在的事物可以帶給我們持久的滿足。我們對於某物或某人愈執著，當它消失時我們就愈不快樂；例如，我們丟失了一件最珍愛的珠寶，或是某位親人去世了。因為一切事物都是無常的，都是不能令人滿意的［苦的］。 　　同樣的道理，由於一切事物隨時在變化，佛陀也說它們是無我的。我們所認知的美麗或醜陋、想要或嫌惡等等，其實沒有一個是它本具的特質。事物以及人們，包括你我在內，都是一直在變化中，不斷流動改變著。在我們期望中生起的一切，終究會消失；我們鍾愛的一切，終究會散去；讓我們快樂的，終究造成我們的痛苦。正因為它們沒有一個固定的身分，它們的性質既不堅實也不持久，所以我們說，一切存在的事物沒有自我或靈魂。 　　基於此種了解，如果我們想要從痛苦中解脫，就歸結到一條必須遵行的道路。正念禪修的訓練帶來洞見，讓我們認知到人事物無常，不至於對它們貪愛執著，因此可以保護我們。漸漸地，我們會看到痛苦是一種心理狀態；它是在我們心中生起，而不是在我們感知到的事物上。因此，佛陀說渴望和貪愛是痛苦的起因，尤其是對於無常、苦、及無我的事物生起渴望貪愛。禪修於想[想隨觀]能幫助我們達到這個奧妙的體悟。 想及蘊聚 　　如之前所說，｢想｣是身心的五種組合成分之一，亦即佛陀所說的 – 色、受、想、行、識。這些組合成分通常稱為｢五蘊｣，包括了現實（reality）的所有層面。｢色｣指的是我們感官能夠感知的一切物質，包括自己身體的各個部分。 　　其他四蘊則包括了心的一切經驗。如我們所知，感受可以是愉悅、不愉悅或中性的；而基於我們的感受，能生起思考、記憶、不著邊際的想像及夢。當我們吃了一頓可口晚餐後，會記得它，也可能對它有一些想法。當我們有不愉快的感受時，我們對它們的思想和記憶也傾向不愉快。就如前述，由於感官、事物或心理意象、識的接觸，感受就在心中生起，而當感官、外在或內在事物、觸、識、作意及受會合時，想蘊就在心中生起。 　　行蘊則包括一切心理活動，涵蓋了思考、幻想、恐懼及情緒反應。了解這個蘊聚最簡單的方式就是，把｢想法」看作只是我們內在感知到的｢心理物件｣。某些想法是正面有益的，例如慈愛、對於佛及教法的信仰，而其他諸如憤怒、懷疑佛法等想法則是不善且有害的；這樣的認知很重要，能改變我們的人生。 　　第五是｢識蘊」，大概是最難了解的。｢識｣是基本的覺知或知道。有時候我們用｢心｣這個字來描述它的作用。佛陀說，｢識｣或｢心｣是光明的，意思是它發出光照亮事物，包括我們的想蘊。事實上，沒有單單一個所謂的｢心｣或｢識｣。我們是基於它的內涵來推論｢心｣或｢識｣的存在的。因此，我們可以說，｢識｣總是與想、念頭、情緒、或其他心理物件相關聯。 禪修於想及蘊聚 　　體驗五蘊的最佳方法之一就是，在練習簡介裡提到的觀呼吸時，對五蘊保持正念。正念禪修於五蘊中的想［想隨觀］，源自佛陀對比丘們的教導。就如佛陀在《法句經》（Dhammapada）中所教導的，他的教法——真正的法，應該在自身內感知。 僅只是高談闊論， 並不真的持有法。 即使只聽聞少許， 如果親身感知法， 並且從不疏忽法， 那麼， 此人的確持有法。 （Gil Fronsdal英譯） 下面是這種禪修的練習方式：  當我們專注在正常呼吸時，溫和地將注意力放在感知五蘊的每一蘊上面。  我們正念覺知到，呼吸本身是色蘊。每一個吸氣與呼氣時，在鼻孔周邊及腹部起伏上，我們感知到氣流進出身體。而由於坐姿造成背部及膝蓋的疼痛，我們也能體驗到身體是色蘊。  藉由感知到呼氣時肺部空虛而有些微不適或焦慮，再度吸氣時則覺得稍微愉快些，我們正念覺知受蘊。  藉由感知呼吸的身體感受，以及隨之生起的愉悅或不愉悅感覺，我們正念覺知想蘊。  藉由注意到呼吸時生起的任何想法，例如信心或疑惑、慈愛或不耐的情緒等等，我們正念覺知行蘊。  藉由感知到呼吸時其他四蘊的改變——身體感受的變化、愉悅或不適的感覺、對於外在或內在對象的感知及念頭及情緒的生滅，我們正念覺知識蘊。  我們的目標在於用全面且不偏不倚的心態來感知任何生滅，既不貪著愉快的體驗，也不排斥不舒服的體驗。這種中性態度是正念的關鍵。我們會發現，除非我們全面而平等地感知，否則我們不可能將心專注於任何禪修所緣上。當我們讓愉快或不適的感覺為想蘊染色加工時，想蘊本身便凌駕識蘊之前，而我們對於呼吸的覺知便被擱置到一旁去了。  這種禪修最重要的就是，正念於每一個飛逝而過的想蘊，了知無常。隨著禪修的深入，我們能體驗到，在保持專注於呼吸時，感知身體感受、感覺、想法及情緒是無常的，同時也保持正念於平等想（impartial perceptions）。 為何平等想很重要？ 　　在禪修時培養平等想非常重要，因為在心中生起的對於五蘊的渴愛，阻礙了我們解脫痛苦的能力。大迦旃延尊者對在家人訶梨長者（Haliddakani說明，｢想」是｢識之家」，而其他蘊聚也一樣是｢識之家」。貪愛及其他染料就像鎖鏈一樣，將我們綑綁在蘊聚上，因而也綑綁在無常且苦的生生世世輪迴上。正如佛陀在《訶梨長者經》（Haliddakani Sutta）中所說： 　　居士，｢色」是識的家，因為對於色的渴求（lust）而使識套上枷鎖的人，稱為在家團團轉的人。｢受」是識的家，……。｢想」是識的家，……。｢行」（有意的行為）是識的家，因為對於行的渴求而使識套上枷鎖的人，稱為在家團團轉的人。人就是這樣地在家團團轉。（菩提比丘英譯） 　　當我們的正念更加穩定時，我們會發現完整的法就在我們的身心裡。如果我們的心只專注於感知外在事物，便看不到我們生生世世隨身攜帶的法。我們就像是帶著滿袋子鑽石到處走的盲人，卻不知道這個沉重袋子的價值。相反地，當我們專注於感知自己的身心時，就會發現我們攜帶的是寶藏。發現了這些內在財富，我們就發現了解脫之道，脫離痛苦而永遠自由的解脫。

作者：德寶法師(Bhante Hepepola Gunaratana) 譯者：觀行者 出版社：橡樹林文化 書系：善知識系列 出版日期：2017-08-15 ISBN：9789865613525 城邦書號：JB0119 規格：平裝 / 單色 / 232頁 / 17cm×22cm