盧梭的因愛理性接受對方一切、康德的同居行不行？ 蘇格拉底的靈魂伴侶論、柏拉圖式戀愛到底是怎麼回事…… 康德、柏拉圖、蘇格拉底、盧梭、叔本華、尼采、沙特、西蒙波娃…… 13堂和你最有關係的哲學思辯課來了！ 跟著哲學家的愛情，快速掌握哲學經典論述。 思想能與個人慾望分開？ 生活經歷是否會影響思考與抉擇？ 嘗試找入哲學家的實際生活，理解他們隱藏最深、最被人忽略的一面。 當哲學家戀愛時 哲學家的愛情故事時可遠比討論他們的理論要有趣多了：雖然你可能會被激怒、可能會被驚嚇，甚至可能覺得，他們怎麼都是群奇怪的人啊？理論難以理解也就罷了，怎麼連愛情也有種驚悚的感覺？ 哲學家的感情可能不如你想像中的正經或嚴肅，他們的感情觀可能令你覺得前衛，可能令你匪夷所思，或許這就是愛情的魅力。哲學家們透過各種理性的方式研究婚姻，討論情感；但最終，這一個又一個的愛情故事讓我們看到，我們其實都是人，在感情面前會有自己的需求。從這些哲學家的身上可以看到例證，說明理性和感性既彼此對抗又配合妥當。 但若愛情與婚姻就是我們生活的現象，這些現象背後難道找不著可被歸納的規律嗎？至少，當哲學培養出我們所需要的思考與反省後，仍可以發現縱使愛情比我們想的更複雜，卻仍有許多可被注意的未開展面向。 愛情課程剖析 ．戀愛就是找尋自己「另一半」的過程？ ．不是傲嬌不嫁給你，正是愛你才不能嫁給你！ ．愛上比自己年紀大許多的女性或男性，不可以嗎？ ．同居享受婚姻之實卻無婚姻之名是否就罪大惡極？ ．為了愛你願意付出多少？ ．因為女人弱勢才該允許一夫多妻？ 作家 追奇／臨床心理師 洪仲清／臨床心理師 蘇益賢／哲學博士 周偉航（人渣文本）——共同推薦

前言：哲學家竟然也會戀愛？ 你有可能選擇不和靈魂伴侶在一起嗎？（蘇格拉底與柏拉圖） 你能接受大叔與女高中生相戀嗎？（阿貝拉德） 你想從婚姻中看見什麼？（基督宗教的比喻） 你能否接受年歲相差甚大的姊弟戀？（盧梭） 你到底幹嘛同居？（康德） 為了愛你願意付出多少？（齊克果） 你身邊有仇女的朋友嗎？（叔本華與尼采） 你打算如何挑選另外一半呢？（效益主義） 你能單純選擇自己想要的幸福嗎？（馬克思） 你覺得你的另一半會像誰？（佛洛伊德） 你能夠接受師生戀嗎？（馬丁‧海德格） 你覺得人一輩子可以結婚離婚幾次？（羅素） 你同意外遇能增加感情的甜蜜嗎？（沙特與西蒙波娃） 小結：在愛情上，哲學家能給我們什麼建議？ 延伸閱讀

　　你有可能選擇不和靈魂伴侶在一起嗎？ 　　 　　—蘇格拉底與柏拉圖 　　 　　很多人認為另一半是自己的「靈魂伴侶」；外遇或出軌的人們也不斷強調，自己現在遇見的才是唯一的靈魂伴侶—儘管幾個月以後可能就不愛了：彷彿靈魂是廉價的，隨時可拋棄。問題是：如果那個人真的是你靈魂伴侶，是否代表著我們會持續地愛著那個人？ 　　 　　此問題衍生出另一個相關的疑問：你有沒有可能很愛一個人，卻不能或不願意跟他在一起？蘇格拉底會告訴你，「那是不可能的」。因為當你遇見真正的靈魂伴侶，你肯定會不顧一切和對方在一起。靈魂伴侶一詞來自柏拉圖，在《會飲篇》（Symposium）中闡明性別與愛情的由來，談論為何有人是異性戀，有人是同性戀，也談論「柏拉圖式戀愛」。蘇格拉底與柏拉圖兩位知名哲人，一位有兇悍老婆，一個未婚；但兩人對靈魂、愛情與性別的討論，卻對後世產生深刻的影響。 　　 　　史上被黑的最慘的哲學家之妻 　　 　　蘇格拉底被視為是西方的孔子，與柏拉圖及亞里斯多德同為希臘三賢。雖曾被神諭稱為全希臘最聰明的人，但由於他實在無法相信自己可以得此殊榮，而開始與各領域的專家菁英辯論。蘇格拉底透過辯證法與不同的對象討論他們各自熟悉的內容，他們一個一個敗陣下來，於是乎，蘇格拉底得到一個結論：自己之所以被稱為希臘最聰明的人，是因為他願意承認自己的無知。蘇格拉底被雅典法庭指控「不虔誠」和「腐蝕雅典青年思想」，當他被判處死刑時，原本是可以逃走的；但他認為，若逃走，只會進一步破壞法律權威，最後仍選擇喝下毒藥身亡。 　　 　　有人說，偉大的男人背後都有一個偉大的女人，若要問誰是蘇格拉底背後的女人，肯定是指老婆贊西佩（Xanthippe）。提到她，大部分人會立即想到這是一個脾氣暴躁的女人：但她可能是被黑最慘的哲學家之妻，關於她的流言蜚語比事實還要多。若在現代，我們大概週週都可在報章雜誌上看到她的八卦，而且會被下一個標題：「贊西佩當街咆嘯，蘇格拉底臉上無光」。 　　 　　贊西佩出身貴族，為蘇格拉底生了三個孩子。她較為年輕，兩人甚至可能相差20歲以上，所以也有人認為蘇格拉底娶她時應是再婚。她確實是脾氣暴躁，但不似後人陳述的這麼誇張。不過因為她的脾氣，據說有人請教蘇格拉底如何確認結婚對象是否合適時，蘇格拉底以自身為例告訴他，如果娶了溫柔的妻子會得到美滿的家庭；但若娶了暴躁的老婆，可以跟自己一樣成為哲學家。然而按柏拉圖在對話錄《費多篇》（Phaedo）中記載，贊西佩可是位盡責的妻子與母親—柏拉圖長年跟隨蘇格拉底，他的觀察應是正確的。 　　 　　如果贊西佩情緒如此暴躁，蘇格拉底到底為何要娶她啊？據說，蘇格拉底認為贊西佩是所有女性中最難相處的，正因如此才要與她結婚。試想：騎士若能駕馭最桀傲不遜的馬，必能管理其他所有的馬匹。同樣地，蘇格拉底希望自己能與形形色色的人打交道，他就應當選擇贊西佩。因為他若能容忍贊西佩，必然能與任何人相處，只是這種容忍可是要付上代價的！有一次兩人大吵，贊西佩潑了一桶汙水（另有一說是屎尿）在蘇格拉底的頭上。蘇格拉底只能自嘲的說：雷鳴過後必有大雨。 　　 　　贊西佩日後變成悍婦的代表人物，是因為與她同時期的劇作家揶揄她所致，莎士比亞也曾在戲劇中以悍婦的身分提及。悍婦身分深入人心，以至一八七五年被發現的小行星156被命名為贊西佩，或被稱呼為「悍婦星」。據說大哲學家尼采認為，贊西佩把蘇格拉底的家弄得像地獄般，蘇格拉底只能逃避到哲學中—不過也有人說，是蘇格拉底莫名其妙的個性與生活態度使嬌妻變悍婦。 　　 　　但如果我們只注意到贊西佩的暴躁脾氣，而忽略這位太太對丈夫的至死不渝，對她並不公平。當蘇格拉底整天在外與他人辯論時，家曾經窮到過著比奴隸還不如的生活，然贊西佩仍沒有離開蘇格拉底；當蘇格拉底喝下毒藥走到生命盡頭時，贊西佩亦陪伴在身旁，並告訴他：「過不多久我會去找你。」可惜，大家都沒有注意到這部分。 　　 　　你可能很愛一個人卻不跟她在一起嗎？ 　　 　　蘇格拉底的婚姻本身就是有趣的故事，但他自己怎麼看待感情，或給予我們什麼建議呢？若你問他：你可能很愛一個人卻不願跟她在一起嗎？ 　　 　　蘇格拉底會斬釘截鐵地告訴你：不可能。然後他可能會問你：「你真的知道你愛對方嗎？如果你知道，怎麼可能不想跟對方在一起？」雖然愛情往往被認為是感性的，但其中還是有理智的成分。或許可以聊聊是什麼原因讓你無法跟對方在一起？「我已經有一段情感，不能對現在的對象不負責任」，或是「我還沒準備好，還有許多問題需要處理」。但按蘇格拉底的理解，如果你真的愛對方，會努力嘗試，讓愛能夠發展下去。除非你不確定自己愛不愛對方，你才會以各種理由搪塞；當然也有可能你以為自己愛著對方，卻沒有認真思考如何與對方好好在一起。 　　 　　蘇格拉底的思考來自他最著名的理論：「主知主義的倫理學」。這個理論強調，你的知識與實踐應當一致。如果你擁有可靠的知識，就能將道德落實在生活中，因為正確知識可以幫助你做出對的選擇。蘇格拉底用「知識即德行」稱呼這樣的選擇。我們可以假設，如果有一個人犯錯，很有可能是因為他得到的知識就是錯的。一個從小在暴力家庭中成長的孩子，很可能會誤以為暴力能解決問題，因此他待人以暴力相向：正好證明蘇格拉底的想法是對的。 　　 　　有人會說，我們不是常在偶像劇或是電影中看見：我很愛一個人，但最終無法與你在一起：不論理由是什麼。例如日本導演新海誠在小說《雲之彼端．約定的地方》（雲のむこう、約束の場所）中，女主角最後決定離開，是因為她覺得男主角過度疼愛自己，會讓她失去自我。很愛對方卻不能在一起的情境也常見於情歌中，但仔細想想，可能是自己心裡清楚對象並非是靈魂伴侶，才會遲疑吧？按照蘇格拉底的想法，你不可能既愛一個人卻不想與對方在一起；除非你根本不愛對方，也就是說因為沒有遇到真正的靈魂伴侶，所以不想跟現在的另一半好好在一起。 　　 　　最開始你就不是一個人 　　 　　既然提到靈魂伴侶，就不得不提柏拉圖《會飲篇》中提到的神話故事—「圓形人類」神話，用以解釋愛情的由來。圓形人類是指最原初時，人類本來的樣貌：那時人長得似球，卻有著圓背、四隻胳膊與四條腿，還有兩張相同的面孔立於同一顆頭顱上，在這顆頭上還有四個耳朵—不過這兩張臉面朝相反方向。他們是直立行走，亦可以透過八隻手腳進行快速的移動方式。 　　 　　圓形人類具有極高的智商與強大的力量，但他們心高氣傲，想要造反對抗神明。眾神明想著要怎麼解決：圓形人類平時會向神明獻祭，如果以雷電劈死他們，神明就無法收到禮物；但若是放任不管，就得忍受他們的無禮。此時，宙斯告訴大家他的解決辦法：就是將圓形人全部劈成兩半，變成獨立的個體；如此人可以繼續存在，不過他們僅能用所剩的兩隻腳直立行走，力量也被大幅削弱。眾神明同意後，宙斯開始將人一個個劈開，切成現在的模樣，更讓人可低下頭看到自己被切開的這一面，使其感到恐懼，以後再也不敢反抗神明。 　　 　　圓形人被切成兩獨立個體，他們太過思念和另一半擁抱在一起的日子，所以急於追尋另一個人，並摟著對方的脖子，緊抱在一起不肯分開，甚至不吃不喝什麼也不做。直到其中一人死亡，便趕緊再尋下一個。看到這個景況，宙斯對被切開一半的人類產生憐憫。他重新安排男人與女人的生殖器官，好讓男人與女人擁抱時可透過人的結合繁衍後代。如果想要擁抱的兩人剛好是同性別呢？那麼至少調整過位置的生殖器官可讓他們得到情欲上的滿足。柏拉圖以男人為例，認為兩個男人的相擁並不奇怪，畢竟我們每個人都只是圓型人類的一半，我們都在尋找適合自己的另一半。所謂的同性戀者，就只是當初宙斯切開圓形人類時，這兩個半人皆具有男性特徵而已。 　　 　　你的戀愛就是尋找「另一半」的過程 　　 　　你現在應該能了解為何你得苦苦尋覓「另一半」了吧！這另一半不只具有物理的意義，更是真實出現在你身邊，包括柏拉圖意義下，曾是你另一半的圓形人類。畢竟你曾是圓形人類，跟另一半相親相愛，但現在不是了，所以我們急忙想要找到另一半。不論同性戀或異性戀都一樣，差別只是在當初被切開的時候，兩個被分別開來的究竟是一男一女，還是兩男或兩女。柏拉圖說，有人認為如果兩個男人深愛彼此，他們應當對這種行為感到羞恥—但柏拉圖反對這種說法，認為這些男人才是真正擁有男子氣概的人。他們英勇無比，而且正大光明表現出對彼此的情感。正因為擁有男子氣概，所以想要擁有那些和他們一樣的對象，那些對象當然是英勇的男人（這很類似一個網路說法「男生就該喜歡陽剛的東西，例如男生！」）。 　　 　　所以不管你的性向為何，只要是人，都會想尋覓屬於自己的另一半。畢竟我們現在只剩下最原初狀態的二分之一，我們本來就應該與另外一個人組成完整的整體。因此，人類真正的幸福就是能尋覓到自己的另一半，即實現自己的愛情。你注意到了嗎？愛情的概念與對整體的追求有關：我們渴望物質的身體和另一個人結合而完整，我們也期望心靈層面在與另一半相處時獲得滿足。這就是靈魂伴侶的真正意義：不是只有身體的結合，還包括心靈的滿足。 　　 　　「柏拉圖式的愛情」這個名詞的內容最早由柏拉圖提出，但第一個說出這個名詞的人卻是文藝復興時期的哲學家馬西里奧．費奇諾（Marsilio Ficino）。一四七六年，當他寫信給友人多納提（AlamannoDonati）時第一次使用了這個詞彙，並在日後出版的《書信集》（Epistles）中撰寫了幾封情書向我們展示柏拉圖式的愛情究竟為何。費奇諾與卡瓦爾坎蒂（Giovanni Cavalcanti）這位義大利詩人的討論中，多次提到柏拉圖式愛情的實質內容。按照費奇諾的意思，柏拉圖式的愛情是指那種不依靠肉體性愛的愛情，強調純粹精神上的友誼。換言之，費奇諾強調：柏拉圖式愛情是一種無所不包的愛。按照歷史學家的研究，費奇諾不是同性戀，他認同當時天主教所定調的性別政策，相信兩個男人在身體方面結合是可被咒詛的罪行。他強調：愛與性可能彼此衝突！ 　　 　　做愛後你大概就不愛他了 　　 　　費奇諾強調愛與性的衝突：一旦有了身體接觸，我們的愛可能就一去不復返。我們可能很想跟對方有非常親密的結合，想要獨占對方的身體與心靈。但真的占有之後呢？愛情在結合時、達到最高峰之後呢？感官被滿足了，心靈卻似乎沒有被真正地滿足。到頭來，我們還是專注在感官而不是心靈層面。 　　 　　費奇諾表達出柏拉圖的想法：在這個現世生活，我們會特別注重感官的滿足，忽略心靈的層面。這跟柏拉圖對靈魂的解釋有關，他說靈魂有三個部分，分別是理性、精神還有欲望。理性決定了你的目標，精神回應理性的要求；但欲望卻不一定認同理性的目標。欲望對物質有需求與渴望，且與感官相關。我們希望透過理性控制人生的方向，事實上卻經常受到感官欲望的影響，做出不當的選擇，發生「有個東西不買後悔，買了更後悔」的情狀。柏拉圖用雙頭馬車的比喻表達出欲望與理性間的拉扯：一個人，駕馭著由兩匹馬拉著的車子，其中一匹象徵理性，只需透過言語訓誡就可以叫牠聽話；另一批性情極壞，需透過不斷鞭打與懲罰才能有效操控，正象徵了我們的欲望。兩匹馬自顧自地朝著想要的方向前進，造成駕駛者極大的痛苦。用我們這年代的比喻來說，一台車子若有兩個駕駛員，車子該開往何處呢？ 　　 　　為什麼欲望不好？柏拉圖解釋，那是因為激情與欲望引導我們看見的是眼前感官與經驗的世界。而這世界不斷變化，虛妄且不真實。正如每個時代的擇偶條件一直在改變，每個時代對帥哥美女的標準也不斷變化。因此人需要理性，理性能幫人做出正確決定。當人誤以為眼前不斷變化的現實為真，人就必然遭遇不幸。你看那些熱戀中的情侶，還有陷溺在婚外情中無法控制自己的人們，儘管在那當下可以什麼都不顧，最終仍必須面對現實的殘忍。 　　 　　再看看牛郎織女的故事，兩人戀愛後廢耕不紡，遭致處罰。像這樣「因為熱戀什麼都不顧了」不論古今中外均被視為又笨又蠢。到底為什麼愛令人如此瘋狂，答案可在柏拉圖的解釋中找到。人的靈魂不是由單一神明創造出來的，而是由眾神明創造並組合在一起—包括人的肉體也是如此。這些零件被組合為同一人以後，理性僅占整個人的一部分，其他的地方在一開始就已有墮落的傾向。 　　 　　當靈魂進入人的身體裡面時，靈魂是「墮落的」，因為身體不斷刺激靈魂的非理性部分，致使理性無法繼續維持對身體的控制。身體讓靈魂受各樣的刺激，包括對男女情欲的追求而形成貪戀—這似乎可以解釋為何有些人一戀愛就性情大變（如「有異性沒人性」），因為他們被情欲控制，失去靈魂本來就保有的理性。 　　 　　這個社會已經帶有特定錯誤觀念，且透過一代傳遞一代的方式不斷向下傳遞，靈魂被困在身體中不但接收住這些觀念，甚至在靈魂轉生過程中繼續將這些錯誤的觀念帶往下一世。在這樣的情況下，我們其實無法真正擺脫來自欲望的束縛，除非被喚醒，才能使靈魂中本有的道德重新恢復。 　　 　　你早就忘了原來你很理性 　　 　　靈魂本來就有理性層面，但你卻使用不了，為什麼？柏拉圖告訴我們，這是因為我們並未回憶起靈魂存在於理型世界時的那種美好。「理型世界」就如柏拉圖所說，那個相對於虛妄世界的真實世界。柏拉圖在《理想國》（The Republic）中談論，我們所看到的這個世界是假的；那個看不到的世界，也就是靈魂本來所在的世界才是真的。柏拉圖用這個理論告訴我們，感官所見的是虛妄，靈魂曾經歷過的那個世界才是真的。 　　 　　柏拉圖的理論被稱為「理型論」，既可說明感官知識的不可靠，又可說明為何會稱那與我們心心相映的對象為「靈魂伴侶」。若在虛妄的幻覺或感官知覺中尋覓，我們挑另一半時就只會選擇那些看起來美麗的、帥氣的、身材姣好的、有錢的、性能力強的……這些都只是表象，經過幾年乃至數十年就會產生巨大改變。即便你相信他人的信念或意見，用這個作為尋找另一半的條件，但他人的經驗與意見是否合適呢？確實，基於家人、親友與同事上司的建議，比只靠自己的感官知覺好，因為至少有他人的意見與經驗把關。可是柏拉圖會勸你：這些仍是虛妄不真實的，會因為時間的關係產生變化。柏拉圖認為，唯有進到真實世界，也就是在思想與理型世界中尋覓，所尋到的另一半才會是真實的。他們或許不在乎在表，也可能不在乎家世，因為他們在尋覓靈魂的伴侶；問題是，其他注重感官的人，也就是那些注重外貌、家世等等的人，對這些人通常採取不友善或輕蔑的態度。 　　 　　這就是我們身邊的人：不論感情或婚姻，總有人認為感官的滿足才是最重要的，因而有人想要臉蛋身材俱佳的，或想要身世背景顯赫的。或許你會問，如果我們的靈魂曾在理型世界中居住，怎麼會愛錯人呢？怎麼會順著感官情緒去尋覓？柏拉圖再一次解釋，當靈魂離開理型世界與身體結合，就會因著結合產生碰撞而喪失記憶（真像韓劇的劇本）。你喪失了記憶，忘記在那個世界所看到的一切，也忘記與你靈魂結合的另一半是誰。為此，「學習」指靈魂的回憶過程：回憶起理型世界所看見的一切，也就能回憶起曾經的靈魂伴侶。唯獨靈魂就其本質也有善惡的部分，以致人會順著感官情欲選擇另一半。 　　 　　我們都是回憶美好世界的孤單靈魂 　　 　　這就是靈魂的真相：在那個美好的理型世界待過後，在與圓形人類的另一半分離後，我們的靈魂在這個由虛妄幻覺構成的世界裡孤單寂寞，尋找著真實，希望和原本的另一半重逢。只是它無法正確使用理性，反而陷溺在虛妄幻覺或經驗的累積，沒有比較可靠的內容。 　　 　　我們的靈魂在理型界與另一個密合在一起：如果跟你合在一起的是異性，你的情感就是異性戀；若是同性，那你的情感就是同性戀—如果你自己是一個完整的圓，就適合自己一個人生活。但既然愛情是對整體的追求，是跟另外一個合為一個整體，因此並非任何靈魂都適合與自己成為完整的整體，畢竟還有許多細節要注意。然而理想國畢竟是理想國，儘管我們可以理解，你不可能在真正知道誰是靈魂伴侶卻不跟對方在一起，但現實生活中著實有太多複雜問題必須處理。 　　 　　對蘇格拉底來說，既然知道了靈魂本性，就該透過辯證法來獲得正確的知識，因為正確的知識能讓人趨善避惡。你可能會有疑問：若是擁有正確知識能幫助你我實踐倫理，為什麼生活中還有許多人明知故犯？酗酒的人知道醉酒不好，但仍終日買醉；抽菸的人也知抽菸無益，卻仍不願意戒菸。蘇格拉底可能會說，是因這些人並沒有獲得正確的知識，他們無法主觀認同知識的內容；抽菸者可能並未真正理解此行為帶來的壞處，而持續抽菸；另一種可能是他們把錯誤當成是正確的，舉例來說，賄賂不好，但當商人透過這手段達成他所預期的，就會將這種方法視為正確。 　　 　　如果把蘇格拉底與柏拉圖的主張套用在我們身上，或許我們可以再一次地問自己：我們真的知道了嗎？確實擁有正確知識嗎？或許人類追尋真理的過程，正是一個因為我們不知道自己是誰，以至於我們會不斷詢問的過程。但也可能只是因為，我們是孤單的靈魂，在世上積極想找到真正的另一半罷了。

作者：黃鼎元 出版社：創意市集 書系：Redefine 哲史思 出版日期：2021-09-30 ISBN：9789865534608 城邦書號：2APB26 規格：膠裝 / 單色 / 320頁 / 14.8cm×21cm