學習中華文明的智慧，無論是《孝經》、《易經》，還是中華的文字、語言、文言文等，其實背後都有一個宗旨，也就是要「學以致用」！ 　　 　　理，能用才有價值 　　 　　所有的「理」，只有在能「用」的時候，才真正具有價值。所以，對於中華文明的理，不能僅僅只是略知其中一二而已。因為即使知道再多的理，或是將理解讀得再通透，若是在現實中運用不了，那麼，所有的理都是空的、虛的，一切都是沒有意義的。理就如同天上的浮雲與日月星辰，看起來似乎明亮、耀眼，其實距離地球上的人類非常遙遠！而人類終究還是要腳踏大地，並且口中吃著大地所生長的東西，與大地上的其他人接觸。所以，對於人來說，理就像天上的日月星辰，唯有能將理運用於現實中，才是真正的「腳踏實地」。 　　 　　古今中外講述易理的人多如牛毛，彷彿任何一個稍微有點思想、見識的人，都能建構出一套自己的理論，甚至人人都覺得自己的理才是對的。如果真要辯論起來，是誰都辯不贏誰的！那麼，我們就必須捫心自問，究竟自己所掌握的、認為是對的理，實際上到底是否正確？是否真正符合客觀規律？是否就是真諦？ 　　 　　而檢視理「正確與否」的標準，其實就是「是否實用」。易學之理的關鍵作用，便是能在現實中行之有效，且可以經由漫長時間與諸多事件不斷地反覆驗證。如道法、佛法與易理，舉凡這些百試不爽且有實際作用的，才是真正顛撲不破的真理。而中華智慧的本本經典，也都是經過了千年歲月的磨練與驗證，皆未消減其價值，所以才敢說這些經典內容所講述的就是至理，值得永垂不朽！ 　　 　　真理必是愈用愈明 　　 　　近年有許多人喜歡出書分享自身的經歷和感悟，認為如此便能讓別人因此受益。但事實上，這種類型的書籍的內容都是些「自以為是」，甚至多數都會引人走偏！畢竟書中那些所謂的「成功經驗」其實並不全面，只不過是個人既主觀又片面的體驗罷了。況且，許多成功之人連對自己的成功之理都理解不全了，又該如何去指導他人呢？出書可不如想像中那麼簡單，因為書是要流傳千古的，內容要真的能夠引導他人。在古代，出書都是因為要教化眾生，書中的一字一句都是不容出錯的，否則就可能將人帶入歧途。 　　 　　就算長時間研究國學與修行，我也絕對不敢說要自己憑空杜撰一本書，貿然將自己所認知的世界轉化為文字而出版成書。相反的，我一定是遵循著「信而好古，述而不作」的精神，只講經典。經典裡面有什麼，就講什麼；經典裡面沒有的，絕對連一個字都不敢說。畢竟，凡人如你我，所擁有的經驗、閱歷是永遠無法與聖人相提並論的。 　　 　　學《易經》也是如此。別去與人爭辯它的理究竟是否正確，因為理並不是靠爭辯就能得出對錯的，而是「用」出來的，也就是必須要運用於現實之中，看它是否真的能夠替人解決問題。真正的理，必定是愈用愈明的！ 　　 　　但是，假使現在學了《易經》、《孝經》的理，就能馬上讓人生幸福、立刻改變現狀了嗎？不是這樣的！如果只要學了理，就可以改變整個人生，那這個世界上各個研究國學的老師或專家們，不就全都擁有圓滿人生了嗎？事實上，那些天天讀書的人，可能徹頭徹尾都沒有什麼改變，反而愈是讀書「所知障」愈重，不正確的知見也就愈深。況且，他們所認定的都是死理，旁人是理解不了的。 　　 　　而讀書所能改變的，只是人的「意識」而已。畢竟人的生命本來也不是由意識所主宰的，所以光是改變了意識，仍舊改變不了命運。 　　 　　「心」才是命運的主宰，這個真理必須先透過讀經典、學經典才能知曉。知道一切為心所造之後，便要學習如何「觀心」，也就是向內觀照到我們自身的內心後，進而去調整它。而做到「調心」之後，命運才會有所改變。 　　 　　至於該如何觀心？又該如何調心？怎麼能確定自己的心是圓滿的還是有漏的？知道這個心，如何將有漏之心調整成無漏之心？這諸多問題的解法，都無法在書裡找到！就算是那大慈大悲的聖人孔子，在〈繫辭傳〉、〈說卦傳〉裡，也沒有詳細載明調心的方法，就算有，那也就只是一個名詞罷了，根本不知從何用起。 　　 　　若不去調心，心就不會變；若心不變，命運就不可能會改變。但是，　　調心並非易事，就算學了理也仍然不足以改變心。 　　 　　自助助人的實用學問 　　 　　當然，學習這套智慧體系時，理肯定也是不可或缺的。但是，不可以光顧著學理，而是必須要在現實中靈活運用。 　　 　　成了入門弟子後，既已學了理，又學了觀心、識心、調心之術，那麼，自己人生中所遇到的問題，便要懂得運用所學的這套大智慧去解決。首先，必須著手去找到並認識自己的心，觀察到問題所在後，更要懂得去看到調整它，如此一來，才能夠「自助」。 　　 　　但是，務必謹記，學易之人除了自助之外，更重要的是還須助人！光是調整自己還不夠，務必要去拔眾生之苦，為他人解決問題與煩惱，用易學的智慧去幫助別人離苦得樂。身旁若有命運不幸的人，便要協助找出原因，並帶領對方去觀心、識心以及調心。在這樣「自助又助人」的過程中，不僅會發現自身對於理又更加通透了，看待問題的眼光亦能愈發精準、深入。 　　 　　如果只掌握了術而不通理，就會出現占卜「時而靈驗，時而又不靈」的狀況，這都是因為人不通理而只知去用術，如此一來，不僅「術不入道」，之後還會遭到反噬！所以，一再強調，學習中華的智慧，必定是「道術合一」地去學。也就是說，「道理」與「數術」兩者一定是缺一不可的。在這之中，理可以靠自己去領悟，但術就必須要有師父指導，否則絕對不可能憑著自己的力量悟出那一整套的術，歷史上從來就沒有過這樣的人！ 　　 　　雖然術好教、好學而且好用，但也只是容易入門而已。要是想要學得深入又透澈，這可絕對不容易。因為一切真功夫都在那細微處，若是想精準把握火候，就要在生活中點點滴滴的起用過程中，逐漸對大道之理領悟通透。 　　 　　講述經典的各家功夫，也是一個江湖！ 　　 　　本書的內容，並不是針對普通人所說的，而是為了那些真正的「修行人」。所以，儘管為數不多，但若你真的是那所謂的「有緣人」，或者是已經修行到一定境界的人，對於本書的字字句句，必定都能看出一些微妙的滋味與感覺來。 　　 　　正所謂「內行看門道，外行看熱鬧」，內行的東西若要展示給外行看，外行肯定是看不透也不喜歡。就像武功，一般人看到那些招式特別飄逸、瀟灑的拳法、劍術或是輕功，必定會著迷不已；但是，真正懂功夫的人就會明白，那些看似精采絕倫的招式其實全是花拳繡腿，只不過是讓普通人看熱鬧用的。 　　 　　真功夫沒有花拳繡腿般的華麗套路，而都是深藏不露的。真正懂武功的人動起手來，絕對不好看，一般人甚至根本看不懂，只能看到兩個武功高手之間一來一往的交鋒；至於誰受傷了、中招了，由於受的都是內傷，外行人也就什麼都看不出來了。都說「真人不露相」，武林高手只要一露，必定就是必殺技！但是，細想其中，必殺技一定都是如「小李飛刀」一般「只聞其名而不見其實」，因為凡是見過這個招式的人，是絕對不可能活下來轉述詳情的。 　　 　　其實講經典的功夫也是一樣，裡頭就是一個江湖。這之中有花拳繡腿般只為了取悅外行人的，總是特別能譁眾取寵，能將之視為天橋下說書的，人人喜聞樂見；當然也有實打實地去講述經典的，可惜的是，對於這些沒有娛樂性的「真理」、「真東西」，眾人總是興致缺缺、愛聽不聽的，因為真東西太深奧了，讓人不願意也不敢去聽。真理就像那真功夫，不出手則已，一旦出手了，必能奪人性命！這般能殺人的真功夫，世間有幾個人敢見呢？如果光是看見就被嚇得魂飛魄散，更別說要去學了。其實經典也是一樣，要聽真功夫、真東西，除了要是有緣人，還得要有大勇氣。 　　 　　在此講解易學，並不是為了娛樂，也不僅是想讓一般人聽個熱鬧而已，一切最終還是講究一個「緣」字，目的便是在於讓「有緣人」能學到真東西，並且明白宇宙的真貌與人生的真相。如「佛渡有緣」，菩薩本身就是無量大慈、同體大悲的，是否要聽祂的佛法都是隨人意願，但是，就算願意聽，也不一定能聽得懂。畢竟「弟子」與「非弟子」之間必定有很大的差異。 　　 　　為有緣人傳道的永恆使命 　　 　　非弟子聽了這些理後，縱然感悟再深，也無法在現實中去使用，這就與「繡花」同個道理。高明的刺繡師父只需要花半個小時，就能繡出一朵含苞待放、嬌豔欲滴的牡丹來。當中的關鍵必定是下針、起針、轉折、換線等動作，必須實際操作才能抓到用針的訣竅。換言之，弟子若只是豎起耳朵聽師父說明步驟、講解刺繡的理，就算聽得再怎麼仔細，也是不入心的！ 　　 　　如何能將牡丹繡出活靈活現的樣子？其中都有密傳的術。學易或者任何一門技術都一樣，一定得靠師父手把手地教。光是學那些外顯的理，也就只是學到一個「形」罷了，精髓之處就在於，如何去把握那點密傳的關鍵處，才是學到真正的精華。 　　 　　就像以前北京有個泥人張，捏泥人的技巧非常高超，且一定都是在眾人面前捏，一切都開誠布公。雖然泥人張所有的步驟或手法，乍看之下都跟其他人沒有兩樣，但是，神妙之處便在於那最後一刻的「畫龍點睛之筆」！在眾人覺得索然無味的時刻，泥人張趁旁人不察，再出手快速一捏——沒想到，轉瞬間就將原本死板、空有外形的泥人給「捏活」了，彷彿突然有了神靈。這樣高超的技法，若是他不傳你，你就永遠都不會知道；同理，只要經他一傳，這技法就會變得非常簡單，接著再經由長時間苦練，勢必也能捏出與泥人張一般活靈活現的泥人。 　　 　　因為各自的目標不同，所以就算同樣都是在講述經典，我所講的內容，就是和其他人不一樣。本書所講的經典，其實都以「實用於修行」為目的，是為了讓人學了這些經典之後，轉變看待宇宙中萬物萬物的角度，看得更深入、更透澈，且更接近真相，使得心靈能昇華到更加圓滿的境界。這便是我的使命！我所傳授的這套智慧體系，不是為了給人娛樂的，更不是要去譁眾取寵的，一切只為等待那「有緣人」翻開此書，讓真功夫流傳下去。