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內容簡介
達賴尊者中文翻譯,秉承那爛陀寺千年教法,
用理性辯證與思考,帶你認識學佛入門之道!
佛法是一柄智慧劍,斬斷時時生起的煩惱,斷絕累世的業與痛苦,
學佛,是為了讓人活得更好,善用今生,圓滿俱足。
你是否對生活懷有疑惑?
「為什麼沒有錢的時候,心中無比痛苦,但即使擁有了金錢,也無法感覺到快樂?」
「為什麼好人不一定有好報?」
你是否對生命感覺困擾?
「真有前世今生的存在嗎?」
「如果業會生生世世累積,到底該怎麼才能消除呢?」
你是否對佛法有好奇或困惑?
「學佛就是要出家嗎?」
「當底佛法在講什麼?」
「怎麼才是學正確的學佛心態和路徑?」
蔣揚仁欽,十二歲前往印度辯經學院,接受達賴喇嘛尊者與眾多上師教誨,後留學哈佛,取得博士學位,
特殊的人生經歷,讓他打下堅實的佛法基礎。
走在修行之路上,傾聽眾人的困惑,總結所學所思,他覺得,佛法是一切問題的解決之道。
而撰寫本書,正為了說明學佛的四個理由:離苦得樂、因果不爽、前世今生、緣起性空。
【本書特色】
一、內容由淺入深,筆法深入淺出。
二、邏輯性、系統性地闡述與分析。
三、整合自身觀修方法,自撰〈三寶偈〉,分享大眾,便於學習。
內文試閱
第一章 佛陀期望的信眾是思考的智者
在哈佛念書的時候,同學曾問我關於信仰的問題,他的口氣委婉但卻有弦外之音,說:「身為高知識分子,我們應該更相信人定勝天,怎麼會選擇相信佛法呢?」
其實這個問題隱含著的更深沉意義是,他心裡認定,信仰不過是一種迷信。聽完他的話,我其實也很想反問對方:「如果認定宗教就是迷信,那麼相信科學驗證才是王道的人,不也是種迷信嗎?」
什麼是「科學的迷信」?
迷信顧名思義就是「迷茫的相信」。它不單單只體現在信仰上,而是一種慣性的態度。也就是說,人們對於事情毫不考證地全盤接受,就是迷信。
迷信存在於很多事物中,當然也存在於科學之中。現代人經常會落入科學迷信的迷思中,任何事物只要加上「科學證實」的說詞,幾乎所有人就毫不猶豫的全然接受。
以前世今生這個議題為例,很多人聽到這四個字,最直接的反應就是:「這種說法一點也不科學呀!」他們覺得,相信人有前、後世的存在是一種迷信的表現,因為依靠靠學實驗或數據,沒有辦法確切提出證據,證明人確實有前、後世的存在。
但如果我們因為科學家沒有證實證明,就認定某些事物不存在,就犯了邏輯上「看到沒有」和「沒有看到」的錯誤。所謂的「看到沒有」,是指透過許多種方式證明出「某物不存在」的結論,但「沒有看到」則是沒有透過研究或驗證「某物的存在與否」,這兩者邏輯不同,不能混為一談。
以近幾年最熱門的全球暖化的議題為例,雖然IPPC聯合國政府氣候變遷專門委員會有許多現實的舉例,指出全球暖化確實存在,但二○○七年BBC製作的「全球暖化大騙局」節目中採訪的許多科學家們卻也指出,在科學上,並沒有直接的證據可以指出二氧化碳是導致全球變暖的原因。節目中還指稱,這項議題其實是一場政治活動……所以,無論是哪一方的說法,如果我們在沒有考證和進一步研究的前提下就完全相信其中一方,這也是一種迷信。
科學證實的定義並不需要所有研究相關課題的科學家們一致同意,才能被視為通過科學證實。事實上,針對同一個議題,同意與反對的意見並存是常見的事。
記得許多許多年前,大約是我這一輩出生的時候,當時醫界和科學界都提倡人們應該多飲用沖泡奶粉,很多研究和宣傳也都幾乎一面倒的認為,飲用牛奶的好處很多,還提出各種專家的說法,指出牛奶的營養完整豐富、好吸收,對人體尤其是對孩童成長的營養需求有非常多好處。因為社會環境宣導的結果,導致嬰兒時期的我只喝過奶粉,未曾喝過母奶。
然而許多年後的今天,說法丕變,專家們反而鼓勵父母盡量給新生子女餵食母奶,更指出牛奶中的營養其實並非完全有利於人體的吸收,如果飲用過度,甚至可能影響健康。
如果科學證明是牢不可破的事實,那麼為何之前鋪天蓋地鼓勵孩童、孕婦、老人喝牛奶的說法,到了今天卻有如此大的翻轉?
再反過來思考,如果科學證實了某一論點是牢不可破的真相,那麼科學和文明是不是就沒有再進步的空間了?因為一個論述的發表如果成了定論,完全忽略了研究技術與知識會與時俱進,人類恐將無法進步。如果我們在接受科學論述時,不經求證、不加思考、不對許多數據和說法抱持懷疑、不對未來可能產生變化而保留彈性,那我們很容易就成為迷信科學的傻瓜。
在科學文明的時代,更要求客觀求證與思考
除了存在科學中的迷信外,現代人對於新聞報導也存在著相當的迷思。人們經常對於媒體的報導全盤接受,實在令人憂心。拜網路發達之賜,許多沒有確實考證的訊息靠著轉發式的傳播,以訛傳訛,如此一來有心人士如果要利用新聞傳播來操控群眾,或進行商業推廣行為,是輕而易舉的事。
新聞議題的發生除了確有其事的真實事件外,另外還有一種是結合商業,政治等許多複雜因素而產生的複雜產物,例如前面提到的全球暖化和牛奶都是非常好的例子。
在智慧型手機和網路發達的今天,如果我們沒有正確的態度來處理所接收的媒體資訊,那我們都可能會成為謠言散佈者。而一個社會如果存在太多的盲信者,社會將不會進步,也容易在重大事件發生時造成社會傷害或損失。因此,迷信對於我們的影響真的不容小覷。
迷信現象的產生,不外乎是道聽途說,而本身又不願意進一步求證,對於接收到的訊息毫不猶豫的全盤接受,或者就算願意進一步求證,卻只仰賴單一資訊來源。根深蒂固、先入為主的觀念,不思求變,認定初次聽到的說法不會有誤,全盤相信。
除了科學和媒體之外,人類社會的環境中,最容易產生迷信的,莫過於宗教。
講一個發生在最近的例子。二○一五年五月,有一群信徒來到上密院參加尊者的灌頂。其中一位來自中國大陸的弟子跪在尊者面前請問尊者:「您不認得我嗎?我們半年前曾經見過面。」當時尊者聽得一頭霧水,對方接著又說:「半年前我向您祈求,您的法身曾來到天津為我說法加持。」而事實上,這只是此人的想像而已,尊者在半年前根本沒有去過大陸,更遑論替此人說法加持。
關於此事,尊者清楚的表示:「雖有神通的個案,但通常我不輕易相信。」
由此可知,如果人盲目的迷信,再加上過度倚賴感官的接觸——例如說,只相信眼見為憑,也就是眼睛所看見的才是真實的,認為沒有看到就是不存在——長久下來,很容易讓自己變成是一個盲信的人。
這也是我之所以一再提醒大家,即使你在判斷事物上沒有犯過上述的錯誤,但保持客觀求證的心態,還是非常重要的。
佛陀期望我們成為有思考判斷能力的智慧人
在我們討論完迷信的態度之後,我想再來談談「科學家」和「佛法論述」的不同之處。
科學家因為經過實驗得出數據結果,因此往往在做結論時都比較決斷,深信數據可以證明一切。然而這樣做,很容易產生先前我們所提到的「牛奶較營養」、「牛奶比母奶更好」的各種偏差說法。較聰明的科學家發表實驗研究結果時,會選擇比較具彈性的說法,例如下結論前會同時聲明:實驗的結果是在現有條件下所取得的結論。
因為說法客觀、不武斷,保留了未來新技術可能產生不同結果的空間。科學家會盡力說服人們接受他們所研究的結果。
而相較於部分科學家或媒體武斷執著的表現,佛陀在經文中,是如何提醒人們的呢?
在《解勝密經‧第二卷》中,佛陀回答勝義勝菩薩時曾說,我之前說的「諸法皆無自性、無生無滅、本來寂靜、自性涅槃、無自性性的了義言教」,其實是不了義。
佛陀把自己所說的經典,分為「了義」和「不了義」兩種,這是為了因材施教,適用各種不同根氣的眾生。就好比為了不同消費者的需求,商人在百貨公司販售商品時,會陳列出不同的商品,讓任何人都能在其中找到適合自己的商品。因此佛陀在《大涅槃經》中,提到「四不依」中的「依法不依人」,意思是要弟子們必須有客觀的觀察和判斷,再接受他所說的話。
佛陀的教法教育我們,要成為一個有思考判斷能力的智慧之人,而不是隨波逐流的盲從者,這樣的教非法不但令人讚嘆也常讓我感到法喜充滿。
由此可見,佛法的論述相對來說,客觀許多。
然而雖說佛法論述相對客觀,但如果不研讀整體大教典,只針對單一經典研讀,仍很容易會落入《妙法蓮華經》中所說的「愚痴狹劣,不信我言」的窠臼當中。
善用科技,成為實事求是的智者
總之,要想讓自己不成為一個人云亦云的盲信者,求證和轉述的方式相當重要。
當一個新聞議題或實驗結果發表時,我們要有查證後再選擇相信與否的態度。這也讓我想到很多阿羅漢在結偈時中常說「如是我聞」這句話。這句話的意思簡單的說,就是「這是我從佛陀那裡聽到的話」。同時,佛教徒不應該由「如是我聞」這句話的出現,立即下跪禮拜;讀者也不應該由「科學證實」這句話的引用,就信服接受。
和今日的人云亦云的盲信者相比,幾千年前的人是如此實事求是,用字遣詞謹慎小心,而科學發達的今日,我們其實有許多管道可以求證所聽到的訊息,卻只有少數人願意在接收一個訊息的第一時間先思考、判斷和求證。大多數的人在取得訊息後便立刻轉發,這也讓現今社會不願思考的盲從者越來越多,而盲信者越多,社會上潛伏的危險成份也相對提高。
面對今日的社會,作為一個有智慧、懂得思辨、思考,不輕易盲信的學佛者,我們應該善用資訊的發達科技,讓自己成為實事求是的智者才是。作者資料
蔣揚仁欽(黃春元)
自1996年起,擔任達賴喇嘛尊者漢語口譯至今。1989年,前往北印度達蘭薩拉辯經學院(Institute of Buddhist Dialectics)學習長達十四年的五部大論、四大教派等高等教育,最後以〈心與空〉的哲碩論文,獲取甲級成績及「無別大教授師」之學位。2014年取得哈佛文理學院(Harvard GSAS)的博士學位。著有《我的上師達賴喇嘛》、《自己的路,勇敢的走》,譯有《善言初慧擇眼》、《宗義寶炬論》、《實執爭論》、《覺燈日光》、《達賴喇嘛尊者開示佛子行三十七頌》、《佛法科學總集》、《中觀根本論釋‧佛護論》等書。 相關著作:《為什麼學佛?蔣揚仁欽帶你認識佛法的十七堂智慧課》《自己的路,勇敢的走》
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