寂天《入菩薩行論》是大乘佛教最重要的精神與哲學典籍之一， 也是達賴喇嘛尊者鼓舞自己的精神與力量的最大泉源。 「各種層面的佛陀教法，目的均是為了開發智慧。」 「第二世紀的印度祖師龍樹說，對於精神發展而言，信心和理智兩者都是關鍵要素，這兩者中，信仰是基礎。然而他很清楚地說，要讓信心有足夠的力量，驅使我們在精神方面有所進展，我們需要理智，也就是一個可以讓我們辨認正道並培養深刻洞見的能力。但是瞭解不應只停留在知識與理智的層面，應該結合你的內心與心靈，這樣才會對行為產生直接的衝繫，否則你對佛教的研究將純粹只是理智上的，對你的態度、行為或生活方式將沒有絲毫影響。」──達賴喇嘛 　　本書是達賴喇嘛於一九九三年法國南部講寂天《入菩薩行論》〈智慧品〉的內容集結。此次講法的特別之處，在於尊者使用兩部論點相左的參考書分析有情與現象的究竟本質，引導讀者認識佛教修行上開發智慧的重要性。尊者在說法中將個人體悟及實踐的經驗及心得點綴於其中；書中並收錄尊者帶領讀者做觀修的方法，對於內容的了解是一項有利的輔助。

英文版編者序 第一章　導論 第二章　佛教的脈絡 第三章　二諦 第四章　批判佛教的實在論者 第五章　唯識的觀點 第六章　大乘的可靠性 第七章　中觀學派主張的空性 第八章　「我」的本質與存在 第九章　法的本質 第十章　反駁異議 第十一章　破斥自性存在的關鍵論證 第十二章　發菩提心 附錄 引用的佛典文獻

第四章 批判佛教的實在論者 修習智慧 深思無常 佛陀在經典中說過：「三界無常，就像天空中的閃電或海市蜃樓一般。」存在於三界的所有現象、事物與事件，不過是依賴因、緣而生，因此，所有事物均是短暫、易滅、無常的。尤其是有情的生命，就像湍急的河流，強而有力地流動著，一刻也無法停息。一切有情的生命長短沒有一定，他們都容易毀滅且短暫。這些段落指出了四聖諦的十六個特質 -1- 的其中一個，前四個即是苦諦的四個特質，這四個特質中的第一個就是「無常」。 正如我先前提過的，在精神之道發展之初有兩個階段。第一個階段是約束自己免於負面的行為，因為負面的行為是內心蒙蔽狀態的指標。作為一個對治這些負面行為的最初勢力，我們應該深思「粗顯無常」。要對抗潛藏在負面行為底下的內心蒙蔽狀態及錯誤認知，觀修「細微無常」則是主要的對治，而且需要去深刻思維持續改變、動態的實相本質。以這種方式，可以對治存留在內心中的錯誤認知、煩惱情緒，以及被蒙蔽的想法。 很顯然地，出生的盡頭是死亡，而死亡是沒有任何人想要的一種現象。然而，採取否定或僅僅避免想到死亡的態度，並不是一個恰當的解決方法。不論喜歡與否，死亡是存在的一個事實，我們沒有任何立場去否認這個事實。我們無法排除死亡的必然性，這是遲早都必須經歷的現象。 比較「否認死亡並且完全不去考慮死亡的人們」和「培養不斷熟悉直接面對死亡過程的人們」，會發現，當死亡真正降臨時，面對死亡的反應，這兩類人是截然不同的。因此，當我們思考佛陀強調的死亡和無常時，不要有一個觀念，就是佛教是一種悲觀的精神之道，包含了對死亡的病態執著。 相反地，佛教鼓勵我們去熟悉死亡，並接受它是存在的一個自然事實，因此當我們真正面對死亡的那一刻，它不會以令人震驚的方式到來，像某種無法預期的事物，讓人感到不自然、完全不知所措。如果我們健在時便去面對死亡，將能夠保持自己的平衡，並且在接近生命盡頭時保持某種程度的平靜。以這種方式，將可以保護自己免於和死亡有關的其他不必要的焦慮。漸漸地，透過這種精神進展，如果我們夠幸運的話，將實際可戰勝並超越對死亡的焦慮。 對抗我們持續的不滿足 我們發現經典中提到宰制有情的四種「魔羅」或「障礙的力量」，其中第一個就是「死魔」，而產生死亡的基礎則是我們的身、心二蘊 -2-，構成第二個魔羅（蘊魔）。心蘊的相續會從一世進入另一世，整個輪迴的因則是各種煩惱的情緒與思想，這些構成了第三個魔羅（煩惱魔）。增強這些煩惱勢力的關鍵因素是貪著，即第四個魔羅（天子魔）。在佛教中，對於一位精神修煉者而言，開發一個真正想戰勝四種魔羅的希求是必要的。一旦你開發真正想要克服它們的欲望，自然會嚮往通往勝利之道。 本質上，對於一位修行者而言，所牽涉到的是對抗煩惱的情緒與想法，會產生以上煩惱的根本原因為「根本無明」，也就是執著事物和事件為自性真實的想法。為了成功達成這個任務，重要的是修行者投入結合「三增上學」，即戒（道德戒律）、定（專注）、慧（智慧）的精神之道。 因此，修習的第一個階段，是保持一種合乎道德戒律的生活方式，並以深思無常為主。除非我們「執無常現象為常」的心態減輕，否則將無法成功維持一種合乎道德戒律的生活方式。因此，重點是反省存在的本質是短暫的。我們不只是從死亡（粗顯無常）來談論無常，更確切地說，我們指的是細微無常，是一切現象每瞬間持續改變的本質，這點揭露了事物和事件並沒有自我支配的自主能力。一切現象皆被因、緣所支配，這對於我們的身、心二蘊來說特別是如此，因為它們被業和煩惱所支配。 因此，在我們被條件限制的生命中，根本錯誤認知或無明是支配我們的肇因。只要我們依然被這個扭曲的心態所宰制，便持續被輪迴所束縛，我們的生命將會伴隨不滿足與痛苦，因此這個根本的錯誤認知是所有煩惱情緒和想法的君王。一旦認清這個事實，將會瞭解，只要依然被這個強而有力的統治者所支配，那麼持久的平和與寧靜在心中將沒有立足的空間，因此要從內心深處，開發一個真正尋求解脫並脫離無明束縛的欲望。 雖然我們有一個與生俱來尋求幸福並克服痛苦的欲望，卻發現自己處在帶有痛苦的存在狀態中，幸福只是曇花一現而已。為什麼會處在這樣的一種狀態呢？主要是由於我們的根本無明。因此，必須去辨認這個錯誤認知是痛苦的根本原因。要透過什麼過程才可以去除這個無明？當然，不是僅僅希望它離開，也不是光祈禱這個情況發生，更不是透過把心保持在一種無分別或中性的狀態。唯有開發出洞見，看穿由扭曲心態所虛構的假象，我們才能恰如其分地去除那個無明。因此，在教導無常之後，佛陀教導痛苦的本質或不滿足的狀態，接著則是他關於無我的教法。 現在，我們有苦諦的四個特質如下：第一個是「無常」，瞭解這項能夠讓我們對第二個特質「不滿足的狀態」（苦）有更深入的認識，第三個特質是「空性」，第四個是人、事物與事件的「無我」或「無自性」。瞭解苦諦這四個特質有一個特定的順序，我們很自然地會從第一個開始瞭解。 開發空性的洞見，我們有力量可以對抗根本無明，而這個洞見必須以善巧方便，例如以悲心與菩提心作為輔助。結合智慧和方便這兩個要素，我們不僅能夠完全去除被蒙蔽的心理狀態（煩惱障），甚至也可以去除由這些煩惱所形成、出於本能的習性（所知障）。這樣的智慧或洞見的對境是空性，而空性正是寂天〈第九品〉的主題。 評注 駁斥顯現 寂天已經說明，層次較低的佛教學派，會被層次較高的學派，透過論理證明為無效，例如中觀派。然而，為了要讓這樣的論證成功，必定要有普遍公認的比喻和例子。 因為所有學派都使用這些相同的比喻，因此在未加分析的情況下，他們均接受這個目標（結果）-3-。（第4cd偈） 所以，在第四首詩偈中，當寂天談到使用共同的比喻及例子時，他暗示了即使在日常約定中，某些現象也被視為不真實或虛假。例如夢境和海市蜃樓這些現象，當我們去尋找它們的實體時，是找不到的。此處，中觀宗使用即使在傳統術語中也被視為虛假的例子，來吸引我們注意所有現象的無實本質。這點吸引我們注意到一個事實，就是所有的事物與事件，當我們去尋找它們的本質時，最終是無法找到的。 雖然在最初階段是透過推論來瞭解空性，也就是使用論理、論證等理智的過程，但是最終必須在直接經驗的層面上獲得瞭解。因此，在經典中，經常把推論的知識比喻為只能靠枴杖協助而行走的盲人。推論的認知不是一個直接經驗，而是近於一種基於論理與批判性反思的經驗。 然而，在最初階段，要透過推論，我們才能開始瞭解「空性」，也就是「實相的究竟本質」。當代科學，例如粒子物理學已經開始瞭解實相本質，在這個過程中，客觀真實的固有概念逐漸站不住腳。這些科學上的洞見是獨立於佛教之外的。 因此，透過遵循他們的科學前提所獲致的結論，這個領域的科學家們似乎正到達一個立場：就是他們不得不接受事物與事件是無實有的這種概念。寂天在他的典籍中敘述，有許多根據、理由和論證可以顯示事物與事件的無實性。 相反地，沒有任何單一前提可以證實事物與事件具有客觀、自性、自主存在的這個信念。 第四首詩偈也間接提到，實在論者 -4- 反對中觀主張諸事物與事件缺乏獨立、自性存在的論點。實在論者的反對是基於：假如情況是這樣（亦即一切事物與事件均是無實有），那麼我們怎能主張一個人透過精神修習，可以達到解脫這個目標？經部宗在這裡提出一個問題點：依照中觀的空性教義，即使因果性質也會被否定。 中觀宗透過說明「空性的教義並不會否定因果性質」來回應這一點。從勝義諦的觀點，才會否定因果原則的有效性。在世俗的層次中，中觀宗認為他們保持了因果規律的有效性。 因為中觀宗認為，在世俗的架構中，不需要分析事物的究竟本質，或者不需要尋求語言及觀念背後真正所指涉的對象，因此我們可以很單純地把這些事物視為是日常世俗世界的有效部分。 在相對或世俗諦的架構中，他們也承認「透過修習而達到解脫與成佛狀態這個目標」的可能性。因此，中觀宗堅持他們的體系不會否定因果性質。寂天繼續說： 一般人在理解現象時，會把它們視為真實不虛。這就是諍論的所在，關於這點，一般人和觀修者是不同的。（第5偈） 在這首詩偈中，寂天首先透過實在論者所說的：「假如你接受這個由有效因果定律所構成的世俗世界的有效性，那麼我稱這個有效性為真實，並且斷定因果具有自性存在。因此，我們之間還有什麼好諍論的？事實上，這個諍論或許純粹只是語意學上的諍論而已。」來說明實在論者對中觀宗的答辯所作的回應。 對此，中觀宗回應：「並非如此。實在論者不僅承認世俗層面的因果有效性，還相信這些事物與事件的客觀、自性的真實，因為你們相信事物與事件具有某種客觀、由它們自己方面存在的獨立狀態。」 中觀宗繼續說：「雖然我們承認，對於我們被蒙蔽的心來說，事物與事件顯現為彷彿它們具有自主、自性的真實，而且獨立存在於我們的認知之外，但我們認為這只是一個假象。我們不認為那個顯現具有任何有效性。我們認為『事物存在的方式』（實相）和『我們認知它們的方式』（表象）兩者之間存在一個落差，這就是為什麼我們之間有諍論。我們不認為這只是語意上的不一致而已。」

作者：達賴喇嘛(Dalai Lama) 譯者：廖本聖 出版社：橡樹林文化 書系：善知識系列 出版日期：2025-03-11 ISBN：9786267449608 城邦書號：JB0044X 規格：膠裝 / 單色 / 264頁 / 17cm×22cm