深切悲傷，因為沒有什麼能永恆長久。 熱切去愛，因為眾生皆為我摯愛家人。 清晰開放，因為這顆平常心全然覺醒。 純然喜悅，因為所有這些都是真實的。 人生苦短，每個人往往背著自己的生命課題，經歷了不同的憂懼喜樂，而所有萬相的變幻，終究離不開世間一切「無常」的本質，任何的事物都稍縱即逝，這令人不勝噓唏。人們有著同樣的悲傷，應該藉由同理的心念，將悲傷的力量化為對眾生的慈愛，因為任何一切都非堅實的存在、一切都是戲論，唯用「愛」去珍惜每一個當下，唯有愛能滌除生命的三毒（貪、瞋、癡），三毒的迷霧一旦驅散，就能撥雲見日，而顯現開闊明朗的視野，如此，生命的喜悅與開放也將油然而生。 仁波切也在本書中提出五力，分別為善因力、發願力、破斥力、引發力與串習力，在放下執著、培養出離心並活在當下的前提下，仁波切認為這五力可作為生活中與臨終時的實際作為，儘管五力的運用時機與次序不一，但法法相潤，主要都是用來鍛鍊心性與證得佛智的方便法門。

作者簡介 引言 【第一部】佛法的喜悅之道 悲傷篇 慈愛篇 開放篇 【第二部】幾句心對心的建言 為何要有出離心？ 如何做自己的保護者？ 快樂的本然狀態 在生活中運用五力 臨終時運用之五力 愚昧的出離心乃是自我折磨 【附錄】千佛寺—一份吉祥的真、善美福報

　　【第一部】 佛法的喜悅之道 　　 　　1 悲傷篇 　　 　　啟程 　　 　　我們都知道，在著手一項新計劃時，抱持正確的態度，實有其重要性。本書是關於佛法、佛陀言教的一本書，在學習佛法時，能有一個具體的願望來激勵自己，是非常重要的。我們在學習和修持佛法時，必須明白修行的目的是為了幫助、利益一切眾生。因此，若你能在一開始這樣想，會很好： 　　 　　我現在所做的事情，具有對治自己所有煩惱和妄念的力量，它將引領我走上時時充滿喜悅的道路，直到解脫與證悟。而我想和眾生分享這份喜悅。 　　 　　立下這個想法後，將會立刻改變我們。它能使我們內心感到平靜、放鬆；它能使我們向他人敞開自己，開始去注意到每個人都帶著悲傷、痛苦而來。希望他人安康幸福的真心關懷，就像一座美麗的花園，而智慧的花朵將在這裡綻放。 　　 　　我們為什麼活著？ 　　 　　佛法將此生視為我們生生世世輪迴當中的某一世。這一世從出生開始，於死亡結束。此生中，我們藉由仰賴一些事物來讓自己免於傷害、獲得支撐。舉例而言，小時候我們仰賴父母以獲得舒適安全的生活。長大後，我們認為求學對人生有益，於是我們接受教育。學習到一定程度後，就找份工作，賺錢來支付生活開銷與消遣娛樂。所有這些我們所仰賴的事物—包括我們的家人、朋友、財產和社會地位，形塑了我們的人生與快樂。事實上，我們所做的任何事，其動力都來自於我們想要快樂。沒有永恆不變的事物然而在我們尋找快樂的同時，往往發現自己最終所獲得的結果與當初所設定的相差甚遠。之所以會這樣的原因正在於，這世上的一切事物都仰賴其他事物而發生。換句話說，沒有任何事物是獨立存在的。佛法稱之為「因緣和合」，因緣和合的特性就是無常。我們或許絕頂聰明、擁有許多成就，又或者我們相當幸運，事情皆按照我們的心意發展。然而，不論情況為何，這世上沒有永恆不變的事物，幸運之風遲早會轉向，轉眼間我們就會發現自己的處境與先前截然不同，再加上整個生命過程裡，我們會不斷地衰老，直到有一天離開人世，不復存在。這些話或許聽起來有些殘酷，但這就是生命的實相。如果我們願意面對現實，將會為我們打開比世俗追求更有意義的事物。 　　 　　生命的意義 　　 　　我們都希望自己的生命過得有意義，大多數人都認為，有意義的人生是要靠下功夫去努力獲得的。比如說，透過某些經歷、獲得某些東西或認識某些人士。然而，我們真正要尋找的是什麼呢？到底什麼才是此生能達成的？我們從過去的行為當中究竟得到了什麼？事實上，當此生結束，我們什麼也帶不走，不用說金錢或財產—甚至連自己最親愛的人，都無法帶走。生命是以非自主的方式結束，我們被迫與自己所愛的、珍視的人事物完全分離。在這一生當中，我們總是努力去獲得什麼；我們總是在念頭與想法的汪洋中飄蕩。我們或許擁有許多成就，銀行裡有許多存款，非常受人歡迎，有許多朋友和愛我們的家人；但無論我們擁有什麼，當死神來敲門的時候，我們都要與之告別。仔細想想，你是否已實現了自己所想要的一切？人生是否都按照自己所想的發展？如果答案為「是的」，那很好。但很少有人會對自己的人生完全心滿意足吧！就如藏人所說，這樣的人就如白天的星辰一樣稀少。不如還是讓我們誠實面對好了，事實上，我們總是會有好像缺少一點什麼的感覺，事情經常不如人意，我們總是認為自己的人生應該可以更好！ 　　 　　念頭和情緒 　　 　　說來，正是我們心的運作方式讓我們很難獲得滿足。我們經常被自己永無止盡的念頭所控制。這些念頭來來去去，讓我們的心無法安住於平靜、喜悅與滿足中。我們的腦袋總是有揮之不去的念頭，認為事情不夠好，總是有聲音在耳邊說著，如果這樣、那樣就更好了。 　　 　　這些想法自動轉變成認知，讓我們本能地認為事情就是不太對勁。我們從未真正放鬆，因為我們無法享受當下的本然狀態。我們總是有所期盼，也總是有想要躲避的東西。我們不斷在希望與恐懼之中切換，並從中衍生出其他情緒，而這些情緒有可能變得強大、具有毀滅性，例如執著與憎恨。當執著與憎恨形成主觀意識時，採取行動只是早晚的問題。我們會隨著慾望起舞，或刻意遠離所討厭的事物。事實上，我們的所思、所言、所行，都是心識中那些飄盪不定的情緒表現，而這些行為將帶來後果。當我們的心被念頭所迷惑，沈迷於情緒而不知自拔時，我們的行動必定會為自己和他人帶來痛苦。 　　 　　念頭的本質 　　 　　儘管我們的念頭如此負面，還會產生嚴重後果，但念頭的真正本質其實是智慧。這句話聽起來或許有些矛盾，但我們必須理解，念頭本身與覺醒無異。佛法就是要幫助我們了解，念頭的真正本質沒有別的，正是覺醒，這樣的認知是我們唯一能破除念頭妄相的方式。 　　 　　這也是我們之所以要接受口訣教導、理解佛法的真正原因，以及我們之所以要將法教付諸實行與禪修的原因。如果我們繼續讓自己的念頭以現在這種方式運作，我們將永遠無法於當下獲得快樂，最終只能不斷地在逃避與追逐當中無限循環。 　　 　　佛法修持並非興趣嗜好 　　 　　佛法提醒我們要對念頭的殺傷力有所警惕，並教導我們要認出念頭的真實本質。佛法為我們揭示念頭的本來面目乃是智慧與覺醒，並讓我們發掘自身念頭本具的智慧、慈悲與力量。這正是佛法修持的目的—認出並熟悉念頭的本質。最終，我們將在這樣的認知當中，獲得完全的自由與自信。因此，我們必須明白佛法修持並非一種興趣嗜好，這點非常重要。理解佛法的目的、知道如何正確修持，是非常重要的。為了培養出認知念頭本質的能力，我們必須將佛法視為生活中的優先要務。 　　 　　擔心 　　 　　事情就是如此，世間沒有什麼事物是真正具有意義，或有任何深層含義的。無論擁有再多名聲、地位、權利、金錢，都無法讓我們感到滿足，而這些東西也都不堪一擊。我們努力工作換取自己所需，但最終當我們實現願望時，結果卻不再那麼令人興奮，很快地我們就會感到索然乏味、興致缺缺。又或者我們徹夜未眠，一心擘畫著將來，同時卻又擔心如何守住既有的資產。反觀那些沒有太多財產、身無分文的人，就只需擔心是否能填飽肚子，或有個遮風擋雨之處而已。請不要誤解我的意思，我並不是說貧窮使人滿足。我的意思是，我們越是仰賴外在因素使自己快樂，我們的情況往往就越悲慘。 　　 　　如果精神上貧窮匱乏，擁有豐富的物質又有何用？我們真正要的是快樂、安全、富足與自在，而這些不都是精神上的需求嗎？真正的幸福來自於珍惜擁有，內心無有擔憂與害怕。然而，我們卻總是向外尋找幸福感，孩童時期如此，長大成人後依然如此。試問我們真正在尋找的是什麼？是一份成功的感覺？那麼成功又代表什麼？怎樣才算成功？當我們不斷期盼、嘗試、努力、煞費苦心時，自己也不斷地在衰老，直到有一天，我們再也沒有氣力。然而真正悲哀的是，我們永遠都無法走到自認為已實現願望的那個終點。 　　 　　業 　　 　　我們為什麼需要佛法？為何聽聞佛陀的法教是明智之舉？答案是因為我們並不明白事物的實相。日復一日、年復一年，我們無時無刻不被幻相所愚弄。事物並非它們所展現出來的樣子，所有的事物都無法長久。然而我們卻將事物看得如此真實，進而衍生出貪執、瞋恨與愚癡等反應。業就是行為，是我們過往行動留在自身裡的印記，並進而決定我們將來的經歷。每當我們喜歡或憐憫某件人、事、物，就是一種微細的惡業表現，因為喜歡屬於微細的貪執。 　　 　　每當我們不喜歡或不認同某件人、事、物，也是一種惡業的微細表現，因為不喜歡屬於瞋怒（拒斥）的執著。漠然也是，「我不在乎」這句話本身就是愚癡的展現，所以這也是微細的惡業表現。如果仔細審視，很容易就會發現我們的念頭總是在貪、瞋、癡這三條軌道間來回穿梭。 　　 　　簡言之，我們受到非實存的事物所吸引。正因為我們認為它們是如此的真實，所以本能地假定它們會一直存在，於是迷妄就這樣產生。對於自己所討厭的事物也是一樣，每當我們遇到嫌惡的事物時，總是認為那些討厭的人、事、物是如此的明確與真實，內心惱人的感受是如此真實且具說服力。但我們從未停下來好好思考，自己的體驗是否如實反映了事物的實相。 　　 　　瞭解佛法 　　 　　相較於佛教徒，信仰其他宗教的人往往對自己的宗教知之甚深。但遺憾的是，佛教徒並不是這樣。老實說，大部分的佛教徒都不知道佛法究竟在談什麼，也就是說，多數人並不了解佛法的精髓為何。許多人沈緬於佛教的儀式或哲理當中，但這些都只是佛法的一部分，當然，也不是佛法的精髓所在。若這些是佛法的精髓，佛教就跟其他宗教沒有不同了。從表面上來看，佛教徒所做的事和其他宗教並無差別，都是要盡力做個好人、關懷他人、保持良善等等。於是，我們就這樣告訴自己，說佛法大概就是這樣吧！其他宗教信仰上帝、真主或其他神明，而我們相信佛陀，這點大家都差不多吧！實際上，很多佛教徒都是這麼想的！ 　　 　　然而，作為二十一世紀明智的現代佛教徒，我們有責任充分瞭解佛法究竟在講什麼。我們究竟為何要修持佛陀的言教？實踐佛法最佳、最有效的方式是什麼？修行的最終成果是什麼？這些問題很少有人能回答得出來。沒錯，佛教徒的外在行為也很重要，但對佛教各宗派而言，最關鍵要點還是要瞭解佛法的兩個主題：二諦（兩種真理）和相依緣起（緣起法）。 　　 　　二諦是指勝義諦（究竟真理）和世俗諦（相對真理）。勝義諦是指萬法的本性，事物的實相；世俗諦則是指事物的顯相，它們所顯現出來的樣子。 　　 　　相依緣起是指每件事物都是依賴其自身以外的事物而出現。換句話說，世間萬法都是隨因緣而生滅。緣起法非常深奧且複雜，很少有人能真正了解，然而緣起法確實是佛陀言教的核心。 　　 　　佛法裡有一句著名的偈頌是這樣說的： 　　 　　諸法從緣起， （一切現象都是從因而顯現的） 　　如來說是因， （佛陀教導了關於這些因的事） 　　彼法因緣盡， （以及這些因如何滅盡的事） 　　是大沙門說。 （這就是大修行僧所教導的） 　　 　　所以，作為明智的現代佛教徒，應當把理解緣起法作為修行的目標。 　　 　　何苦要修行？ 　　 　　在做任何佛法修持前，我們必須明白知道自己為何要追隨佛陀的言教？必須瞭解並親自體驗佛法對我們的真正意義為何？也需要知道自己修行的結果會如何？ 　　 　　我們之所以追隨佛陀的言教，是因為我們的感知偏離實相、我們的情緒導致自己和他人痛苦，所以我們要學習佛法。我們學習佛法，是因為要終止自身的迷妄，所以透過聞、思、修來親近佛法。我們修行的目的是為了獲得究竟覺醒，也就是證得念頭的真實自性。過去我們無時無刻不被念頭追著跑，以至於無法看清事物的真相。事實上，念頭的自性就是智慧，是清淨無染、離於概念的智慧，而我們學習、修持佛法的目的，就是要直接體驗這份覺醒。 　　 　　不同的形式 　　 　　佛教各部派均一致認同緣起法是佛法的核心要點。事實上，如果我們能理解緣起法，也就沒有什麼其他需要理解的了，這點是大家所一致同意的。當然，各部派對緣起法的解釋或有不同，這是因為每個人的根器各有差別，不同傳承用其特定的方式教授，好讓大家都能找到自己能理解的方便法門。這些法門或簡單、或複雜，儘管其呈現方式迥異，內容無非都是在講述事物如何依照緣起法顯現及其顯相的真實自性。 　　 　　實修之必要 　　 　　除非我們能藉由聞、思、修來修持佛法，否則就只能被念頭和習性所控制。我們目前用來思惟和感知這個世界的方式是有誤的。無論我們多麼謹慎思考，無論我們如何絞盡腦汁去理解身邊的世界，根據自己心識運作模式所得出的結論，總是與實相背道而馳。最後，我們基於這個錯誤的感知採取行動，因而導致了痛苦。 　　 　　思惟　情緒和行動 　　 　　不受控制的念頭讓我們無法對當下感到知足與放鬆。我們總是覺得有什麼與當下無關的事情要去做、去實現。我們內心總是有著想要追求或逃避的事情，於是壓力日漸累積。一旦我們被壓力擊倒，就會做出對自己、對別人都不利的事情。我們內心或明或暗的貪執與憤怒情緒，將不斷衍生出新的感受與念頭，使事情變得更複雜。比如，當我們認為自己與眾不同時，就會生起有害的驕傲感。當我們眼看他人事情進展得很順利時，內心的自負和自我珍視就會轉變為一股醋勁與嫉妒，使我們不開心。這一連串的心識運作過程是有害的，以長遠的角度來看也具有破壞性。 　　 　　貪瞋癡 　　 　　我們對於這個世界的一切念頭、感受與想法，都是構成心這部機器運作的齒輪。例如，儘管只是單純喜歡某樣東西，我們就已在忙著建構貪愛。另一方面，每當我們不喜歡某樣事物，就已經涉入某種細微的瞋恨，而每當我們有「不在乎」或「無所謂」的想法時，就是在助長自己的蒙昧和愚癡。最後，不論我們想什麼、怎麼想，都只有三種可能：喜歡、不喜歡、無所謂。我們應該明白，貪愛、瞋怒的究竟源頭是愚癡。這三點使我們迷妄的心更加迷妄，因此可以確定的是，將來我們的煩惱只會比現在更洶湧。 　　 　　貪、瞋、癡使痛苦成為生命的必然。由貪、瞋、癡所衍生的煩惱越熾盛，我們對這個世界的感受就越悲慘。佛法的宇宙觀談到地獄道眾生所承受的痛苦極為劇烈、難忍。但是，若我們能持續累積良善的念頭，總有一天能體驗到如天人般的愉悅。然而，這些狀態都不是長久的，它們都是短暫的。就像所有因緣和合的事物一樣，天人的體驗也是無常的。只要是基於貪、瞋、癡所衍生的行為和念頭，必定會產生痛苦。 　　 　　最佳啟程點 　　 　　佛教徒的功課就是要打破充滿無明與痛苦的生命輪迴。好消息是，身為人類的我們具有脫離輪迴的獨特機緣。怎麼說呢？佛法將世界分為三界：欲界、色界和無色界。作為人道的眾生，我們出生在欲界，自然會有痛苦與煩惱，居住在色界與無色界的眾生，則不會有這類感知，不過雖然他們所在的地方非常美妙，但就有效且意義深遠的修行而言，最理想之處還是在人道。 　　 　　雖然人身會受制於五大元素的影響，心也會受各式煩惱所苦。然而，若能獲得強而有力的指導來引領我們邁向智慧，就能迅速發展出覺醒的勝妙功德。這樣的事情不會發生在天界，天人的身心或許莊嚴華美，但要從無明中覺醒，卻不是最理想的條件。這就是為什麼我們會說沒有比人道更好的去處。作為人道的眾生，我們擁有能獲得解脫的一切條件。不過我們還是要把握機緣，接受挑戰，否則只能在迷妄和痛苦中蹣跚而行，當此生結束，只能背負更沉重的無明與痛苦離開人世。總之，我們未來的福祉取決於現在如何運用法教。 　　 　　希望和恐懼 　　 　　我們為什麼會痛苦？痛苦是因為有期待與恐懼。任何帶有希望與恐懼之處，痛苦將隨之而來。如果我們無法對當下所擁有的一切感到知足與感恩，就會一直想要得到其他的東西。同時，我們也會恐懼未知的事。我們感到痛苦，是因為世事難料，沒有任何事情是確定無疑的。我們無法明確知道接下來會發生什麼事情，甚至連接下來的五分鐘之內會如何，我們都無從得知。 　　 　　愛的匱乏 　　 　　我們生活的時代，許多年輕人感到極度厭世，認為生活空洞乏味，生命了無意義。有些人甚至主動結束自己的生命，也有些人以毒品和酒精來麻痺自身的痛苦。這樣的問題不在於他們缺乏教育或資源，而是無論情況如何，他們就是深感煩悶與不快樂。還有一些孩子表現得冷漠與事不關己。這點，現代科技要負部分責任。科技能幫助人類，但當電腦遊戲將暴力變成娛樂時，也可能帶來危害。不論如何，這些情形的根源皆是迷妄。迷妄源自於哪裡？源自於愛的匱乏。 　　 　　膚淺 　　 　　切記不要讓自己變成膚淺的修行人。宗教信仰很容易就會變成消遣娛樂，成為社交工具或認識新朋友的管道。建立溫馨的歸屬感，摻雜著些許的信心，到各處去參加宗教儀式，嘴裡唱和著優美的持誦—如果這就是我們趨入信仰的方式，那麼我們所做的任何事都只會流於膚淺的表面形式，我們將失去宗教的真正內涵。這類事情也發生在佛教徒的圈子裡。當然我並不是說大家都不用去管寺院、法本、唐卡、特殊裝束、念珠等諸如此類的東西，而是強調我們要記住，這些都是次要的，這一點很重要。 　　 　　覺知 　　 　　時刻保持覺知才是關鍵。這麼做會帶給我們許多機會。佛法有很多善巧法門，這些法門廣大而富有邏輯，其智慧有如刀鋒般銳利。但我們卻經常不滿於自身所擁有的一切，轉而向外追求其他。我們在某種程度上被寵壞了。可悲的是，修行者經常與修行分道揚鑣，事情不應該這樣，修行者應該與修行密不可分，合而為一。真正的修行應該既不刻板，也不狂熱。真正的修行是要時刻保持覺知，目的是為了讓自己更平靜、更良善、更調柔、更放鬆、更有智慧。這些都是可以做到的。 　　 　　被表象困住 　　 　　若能憶持佛法的根本，我們的修持自然會認真起來。我們必須知道修行的目的和重要性，否則很容易困在不重要的細節裡。真正的修行不應該只是認為佛法很有趣，或是單純透過閱讀佛法書籍和傾聽開示來獲得新知。真正的修行也不是那些具有異國風情、五彩繽紛的宗教儀式。真正的修行更不是知道如何正確擺放佛龕，外表穿著如何打扮，知道該說什麼、該有哪些行誼等。 　　 　　我們很容易陷入這些表象當中；很容易就會忘記事情的重點。請不要誤解我的意思，我並不是說知道如何擺放佛龕不好；事實上，知道這些事情非常好，但請不要被這些細節困住，而落入事情的表面層次。唯有當我們清楚知道佛法的關鍵要點且從不遺忘時，我們才算真正進入了修行。 　　 　　中庸之道 　　 　　要找到修行的方法並不困難。當我們聽聞開示、閱讀經文、思惟所學內容時，會發現佛法條理分明、富有邏輯。若我們有真實的興趣，想要理解佛法並不困難。困難之處是在於要把所學銘記在心，而非教法本身難以親近。相反的，在學習過程中，我們不會遭遇太多困難與考驗，這是因為佛法所著重的是平衡。佛陀一直強調，我們必須在僵化的苦修與享樂的渴求之間找到良好的平衡點。佛法教導我們的正是在這兩個端點間找到平衡，此乃一切教導的目的。

作者：確吉．尼瑪仁波切(Chökyi Nyima Rinpoche) 譯者：喜饒帕宗 出版社：橡樹林文化 書系：善知識系列 出版日期：2020-08-13 ISBN：4717702105891 城邦書號：JB0138X 規格：膠裝 / 單色 / 264頁 / 14.8cm×21cm