人們內心有設定、執著和牽掛， 所以無論在什麼環境下，都是不自在的； 或者身體讓你不自在，或者家庭讓你不自在， 或事業讓你不自在，或人際關係讓你不自在… 即使這些問題都不存在，我們還會自尋煩惱， 自己讓自己不自在。 當代僧人與哲人，相遇在這個時代， 談論思考的價值與覺醒的力量！ 世界有一個本來面目，還「我」本來面目。 一代哲人周國平 與 一代高僧濟群法師 像兩千年前的希臘哲人一樣 或站立、或漫步於廊下對問—— 問哲學的理性思辯； 問佛學的清涼自在； 問人心的覺醒與解脫之道…… 『我們誤解了這個世界』 叩問了人們內心中的徬徨與人生的種種迷惑， 在一問一答往復地意念流轉中 開啟生命的自覺自救之道。 本書所討論的是：內在自由與外在自由、命運的可變與不可變、人生的苦與樂、覺醒與解脫、無常與永恆，是一場又一場深入的辨析甚至激烈的辯論，要與讀者一起提問——關於正確認識自己、認識世界、認識人生的智慧與哲思。 『人生在世，向外尋求成功無可非議，但倘若只有這一個目標，未免格局太小，境界太低。目標小而低，其結果必定是達到了沒有大歡喜，達不到則有無窮的低級煩惱。人生不可缺少大而高的目標，最大最高的目標就是向內尋求覺醒。關於這一點，哲學和宗教早有共識。』——周國平 『輪迴的思想，重點是幫助我們瞭解生命的長度。如果不認識輪迴，生命只是一個短暫的片段，是沒有長度的，對生命的認識也是不完整的。除了輪迴，佛教也很關注心性，這是幫助我們瞭解生命的深度。生命的存在到底是怎麼回事？古希臘哲人在三千多年前就警醒世人：「認識你自己！」那麼，什麼代表你自己？如果不瞭解心性，我們又何以認識自己？而認識世界真相乃至成賢成聖，同樣離不開對心性的了悟。』 ——濟群法師 在當下這個喧囂迷茫的時代，兩位元智者的對話，為讀者指引出一條保持天真自省、歸於內心和平的途徑。

「哲學與宗教有何區別？」 叔本華：宗教就像螢火蟲一樣，為了發光而需要黑暗。 《大般涅槃經》：若人信心無有智慧，是人則能增長無明。若有智慧無有信心，是人則能增長邪見。 「理性不能抵達真相」 維根斯坦：神祕的並非世界為何如此，而乃世界竟然如此。 《大方廣佛華嚴經》：無一眾生而不具有如來智慧，但以妄想顛倒執著者不證得。 「不要一輩子為身體打工」 尼采：成為你自己！你現在所做、所想、所追求的一切，都不是你自己。 《金剛經》：如來說有我者，即非有我。而凡夫之人，以為有我。 「命運的可變與不可變」 盧梭：人是生而自由的，但卻無往而不在枷鎖之中。 《中論》：未曾有一法，不從因緣生。 「生死與輪迴」 蘇格拉底：哲學就是預習死亡。 《雜阿含經》：眾生於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴生死，不知苦際。 「生命是虛幻的嗎？」 伊比鳩魯：快樂就是身體的無痛苦和靈魂的無煩惱。 《大般涅槃經》：諸行無常，是生滅法。生滅滅已，寂滅為樂。 「成佛不是層層考評」 康德：世上有兩樣東西，我們思索越久，越是充滿讚嘆和敬畏：那就是頭頂的星空和內心的道德。 《雜阿含經》：世尊告諸比丘：有二淨法，能護世間。何等為二？所謂慚愧。 「什麼卡住了你？」 歌德：真理屬於人類，謬誤屬於時代。 《善見論》：今諸世間，皆悉空曠。常處黑暗，怖畏中行。邪見熾盛，不善增長。 「人皆有自救的能力」 蘇格拉底：我唯一所知的，是我一無所知。 《六祖壇經》：菩提般若之智，是人本自有之。只緣心迷，不能自悟。

　　 　　叔本華：宗教就像螢火蟲一樣，為了發光而需要黑暗。 　　 　　《大般涅槃經》：若人有信心無有智慧，是人則能增長無明。若有智慧而無有信心，是人則能增長邪見。 　　 智慧與愛智慧 　　 　　周：我一直覺得，佛法是古今中外最博大精深的哲學。請法師說說佛法和哲學的區別。 　　 　　濟：我覺得，主要區別是哲學會有一定的玄想成分，而佛法來源於實證，目的也是解決實際的生命問題，而不是單純停留在理論探索。當然，理論是必要基礎。但我們由聞思樹立正見之後，還要通過禪修，把這種聞思正見落實於心行，體認生命真諦和諸法實相。這必須是自己親證的，所謂「如人飲水，冷暖自知」。 　　 　　周：我看到你經常批判把佛教哲學化。 　　 　　濟：我批判的並不是哲學，而是一部分人把佛法僅僅當作哲學來研究，並以此為佛法的全部。從佛法角度來說，掌握理論是為了指導實踐。也只有付諸實踐，才能真正明瞭這些理論的內涵。否則，在名相中轉來轉去，永遠只是畫餅充饑，不知個中滋味。 　　 　　周：哲學和佛法的共同點是要尋求智慧，所謂的智慧，就是要弄明白人生的根本道理。二者的區別是不是說，哲學到此為止，沒有修行和實證這一塊，因此很難把認識到的道理內化為真正的智慧，就像融入了血肉一樣。這是一。二是佛教尤其大乘佛教，除了智慧還強調慈悲，而哲學沒有特別強調慈悲這個方面的內容。是不是這樣的區別？ 　　 　　濟：哲學本身屬於追求智慧的學問，但每個哲學家對世界和生命自身的認識有深有淺。能否對生命自身和世界真相有正確認識，取決於認識者的認識能力。 　　 　　周：在這一點上，哲學很謙虛，從來不自稱「智慧」，只是自稱「愛智慧」，也就是在尋求智慧。 　　 　　濟：有時，人的想像和推理很可能接近真相，但沒有通過實證，並不等於親見真相，還是隔了一層。雖然這一層已經很接近，但它隔開的是兩個世界。真相來自實證，而不是想像、思考的產物。比如我們要體認世界的真相——空性，就要有體認空性的智慧。科學家提出的不少觀點，包括現在的量子力學、弦論，跟唯識、中觀對世界的認識很接近。不過這是通過儀器得來的知識，雖然有助於提升我們的認識，但和以生命來現量實證是兩回事。 　　 　　周：從源頭上看，哲學也不是純思辨，更不是學術，而是生活方式，這在某種意義上也包含了修行和實證體驗的意思，只是沒有特別建立一套方法而已。有一種說法，實際上是一種責難，認為佛教也好，基督教也好，修行就是讓你的身體處於一種特殊狀態，然後這種狀態支配了你的認識，支配了你的心理活動。比如說對空性的體驗，為什麼一定要讓身體處於一種特殊狀態，比如通過戒定這些步驟進入這種狀態，才能有所體驗？這種狀態中的認識，和你平時在一般狀態中的認識，兩者不同的原因是不是和身體有關？ 　　 　　濟：從佛法角度來說，一個真正證得空性的人，可以同時活在相對和超越相對的兩個世界，不是必須在特定狀態下才能具備某種認識。我們都是活在肉眼所見的、二元對立的世界，並且執著於此，所以生命充滿侷限。而聖者的內心已經超越這些界限，既能安住在他所證得的空性狀態，又能活在相對的世界。凡夫因為內心有設定、執著和牽掛，所以無論在什麼環境下，都是不自在的。或者身體讓你不自在，或者家庭讓你不自在，或者事業讓你不自在，或者人際關係讓你不自在。即使這些問題都不存在，我們還會自尋煩惱，自己讓自己不自在。而聖者雖然和我們處在同一個世界，面對同樣的問題，卻能自在無礙，遊刃有餘。所以，體認空性並不是身體處於某種特殊狀態下的幻覺，更不是臆想。智慧是來自心靈的體證和覺醒，而不是身體。 　　 　　周：應該是這樣的。所以修行只是手段，到了聖者的境界，就應該是不依賴於這些手段了。 　　 　　濟：至於其他宗教，不管怎麼修，關鍵是對宇宙人生能否做出合理的解讀，在理論上足以讓大家認識清楚。 　　 　　周：其實基督教也有苦修，不過，它的信仰決定了它的修行方式。面對全知全能的上帝，修行的重點必定是祈禱和懺悔，求得上帝的啟示。 　　 　　濟：佛法是一種內證。佛法認為，人的問題都是無明迷惑造成的，同時也認為，人具有潛在的覺悟本性，能夠完成生命的自我拯救。 　　 　　周：達到這種內證，是不是一定要通過戒律和禪定？ 　　 　　濟：戒律也好，禪定也好，只是開發這些潛能的手段。比如戒律，是幫助我們簡單健康地生活。如果一個人生活混亂，內心往往也躁動不安，併發展出種種不良情緒。這就需要通過戒律進行規範，讓我們從生活到內心進行簡化，避免不必要的干擾。而禪定是培養持續穩定的專注力，弱化並最終擺脫迷惑系統。如果不修禪定，內心會有各種情緒和念頭來來去去，使心處於渾濁而非清明的狀態，內在的觀照力就無法開顯出來。所以，戒和定都是幫助我們開發潛能的途徑。但潛能是本自具足的，就像礦藏，本來就已經在那裡，只是需要通過相應手段才能開啟。 　　 　　周：這樣說我覺得就好理解，戒律的目的是物質生活的簡化，禪定的目的是心念的簡化，這兩種簡化是通向覺悟的必由之途。 　　 萬能的神難以成立 　　 　　周：我們已經把佛學和哲學做了比較，現在來比較一下佛教與其他宗教的異同。我看過法師在這方面的論述，講得很清楚。按照我的理解，宗教的根本目的都是要解決人生問題，給人生一個最高的指導。同時，佛教成其為宗教，是因為它和其他宗教一樣，也有自己的教義、組織和戒律。那麼，它和其他宗教的區別在哪裡呢？ 　　 　　濟：其他宗教往往建立一個萬能的神，世界是神造的，人的命運也是由神決定的。除了神的恩賜，人是沒有能力拯救自己的。而佛教否認萬能神的存在，認為一切都是由心創造，由因緣因果決定的。人的身體、語言和思想行為，直接決定了生命的未來走向。修行就是為了擺脫迷惑，開發自我覺醒的力量。 　　 　　周：既然如此，為什麼還要修建寺院讓大家去拜呢？ 　　 　　濟：寺院最初的功能更接近學校，是出家人修行和傳播佛法的道場，佛菩薩則是起到榜樣、老師的作用。當然從信仰的角度來說，佛菩薩是具有加持力的。我們禮敬佛菩薩，一方面是提醒我們以佛菩薩為榜樣，見賢思齊，策勵修行；一方面可以通過對佛菩薩的至誠意念，與之感應道交，獲得力量。當然，佛教更強調的是依教奉行，通過學習佛菩薩的智慧和慈悲，完成生命的自我拯救。所以說，佛教是自力而非他力的，這是佛教和其他宗教的主要區別之一。 　　 　　周：作為一種信仰，基督教同樣也起到讓人向善棄惡的作用。 　　 　　濟：總體上，基督教是用簡單的方式在處理各種問題。只要相信萬能的神，其他問題都迎刃而解了。如果一個人對生命有更多思考，這些理論顯然沒有太大的說服力。比如上帝也喜怒無常，還把人造得各種各樣，太多的問題不容易說通。但它通過建立外在力量讓人心生敬畏，並在道德層面提倡博愛、懺悔、與人為善，對民眾心理健康還是有益的。 　　 　　周：這是《舊約》中的上帝，《新約》不是這樣，更強調精神性的信仰。在基督教看來，人的認識能力有限，靠理性不能解決宇宙和人生的終極問題，必須靠信仰來解決。 　　 　　濟：提出一個萬能的神，似乎把很多問題解決了——因為神是萬能的，那就沒什麼不可能。但要讓萬能的神成立，就存在太大的問題了。我覺得，這是一種不得已的選擇，所有矛盾都落在一點上，然後迴避這個矛盾——貌似採取了這樣一種方式。 　　 　　周：而且它告訴你，神的存在是無需證明的，你要不見而信。不但基督教，從柏拉圖開始，就是這樣一個傳統，設定宇宙具有一個永恆的精神本質，我們靠理性無法認識，但我們的靈魂可以去尋求它，感應它，柏拉圖的基本理論就是靈魂來自理念世界。後來基督教演變成整個歐洲的宗教，柏拉圖起了很大的作用。 　　 　　濟：上帝的內涵，根據他們的需要被不斷深化了。早期基督教信仰提出的耶和華，也只是一個普通的神，一個地方的神，也有喜怒哀樂，甚至有些暴力，會以洪水懲罰世人。通過哲學家和神學家們的努力，逐漸變成一個宇宙級的無所不能的神。從某種意義上說，這是一個從明星包裝為超級巨星的過程。 　　 　　周：你的這個說法很生動。不過，這可能是西方哲學從柏拉圖以來發展的必然結果。古希臘哲學的特點就是追問世界永恆不變的本體是什麼，柏拉圖把它確定為一種精神性的東西，基督教把上帝的名稱賦予了它。在西方傳統中，信仰就是相信宇宙有一個精神性的本體。在佛教中，信仰的涵意就完全不同了。 　　 　　濟：關於信仰，《大智度論》有兩句話，叫做「信為能入，智為能度」。這就告訴我們，信仰只是入門的基礎，真正解決問題，要靠生命內在的智慧，而不是僅僅靠信就可以的。對佛法義理的接受，又有「信解行證」四個階段。從對法義的相信和理解，到通過實踐，真正體認空性，才被稱為證信，即證得的信仰。也就是說，隨著對佛法的理解、認識和體證，你的信仰程度在不斷深化，純度在不斷提升。可見，佛教信仰不是簡單的相信，而是伴隨著整個修行過程。 　　 　　周：這個意義上的信仰，其實是一種融入血肉的人生覺悟。 　　 人類用理性探索世界 　　 　　周：我有一個疑惑。其他的宗教，比如基督教、伊斯蘭教，都是有神論，信奉一個唯一的主宰神，而佛教從根本上說是無神的。但有個奇怪的現象，基督教有神卻無相，上帝是沒有外形的，佛教無神卻有相。在歷史上，起碼就化身來說，佛祖是一個人，有人的外形。耶和華卻不是人，沒有人的外形，這可能是一個原因。耶穌也是一個人，所以教堂裡有他被釘在十字架上的像。西方教堂裡還會有一些聖徒的像，只是一種紀念。可是，在佛寺中會有許多不同的佛像和菩薩像，供信眾燒香磕頭。 　　 　　濟：佛教主要是否定有唯一的、萬能的主宰神，但作為六道眾生的存在形式，佛教的無神不同於無神論者的無神。無神論者的無神，是否定除了人類和動物以外的看不見的生命形式，比如鬼神。但佛教並不否定這些生命形式的存在，而認為這些都屬於六道眾生，只是另一種生命形式而已。他們也在生死輪迴中，不具有主宰人類命運的能力。當然，有的神可能福報比人好一點，或是修養好一點，能力強一點，但和人沒有本質的差別。而且佛教特別看重人的身分。因為人類有理性，人間有苦樂，所以會不斷用理性去探索世界，追尋真理，並在思考過程中導向智慧和真理。相反，天道眾生因為福報很大，就會沉溺在享樂中，沒有動力改變現狀，最後就是「天福享盡，必然墮落」。此外，動物太愚癡，缺乏理性思考能力；地獄太痛苦，根本無暇顧及其他。而人類既有離苦得樂的動力，又有聞思修行的能力，是六道最重要的中轉站，也是我們超越輪迴、改變命運走向的契機。 　　 　　周：用人的眼光去看，天道裡的神是什麼樣子的？ 　　 　　濟：佛經中對天道的描述，是以佛菩薩的眼光去看。比如天有欲界、色界、無色界之分。欲界天的特點是充分享受欲望生活，其中又有不同層次的差別。層次越低，享受欲望的方式越粗俗，越接近人類。而色界天是享受禪定之樂，純粹屬於精神享受。無色界就更微妙了。 　　 　　周：我很不理解佛教中六道和三界的說法，它們指的是什麼？ 　　 　　濟：佛教認為，人在六道和三界流轉。六道是代表六種不同的生命形式，而三界則是對六道之一的天道的區分，即前面所說的欲界、色階、無色界。六道包括天、人、阿修羅和地獄、餓鬼、畜生，屬於六種不同的生命形態。其中，每一道又有不同的生命層次。六道的所有眾生，當這期生命結束時，會根據往昔業力，轉投新的生命形態。所謂業力，就是由不同行為積累的力量。由善行積累成善業，惡行積累成惡業，進而由善業導向善道，由惡業導向惡道。所以說，任何一種生命形態，都和曾經的起心動念有關。換言之，每個心念都可能發展出一條未來道路，一種生命形態。這就需要我們做出正確選擇，否則就會將生命導向墮落。但凡夫都處在無明的狀態，我們因為不瞭解自己，就會對生命形成錯誤的認知模式，進而帶著這種模式看世界，導致對世界的錯誤認識。同時，每種心理活動出現時，都會尋找它的需要，就像饑餓的人尋找食物那樣。如果不能認清這些心理現象並加以選擇，我們就會被這些需求左右，隨波逐流，沉淪六道。從另一個角度來說，六道又是不同心理現象的外化。比如餓鬼，是貪心的無限張揚；阿修羅，是嗔心的無限張揚。 　　 　　周：作為六道之一的人，我們沒有體驗過其他五道，也很難去證明。我的疑問是，這是不是方便說法？可不可以說，六道是一種象徵的說法，活在這一道的人本身就有六種生命狀態？ 　　 　　濟：在印度傳統的宗教哲學中，六道是非常普遍的認知。這是來自他們的宗教體證，是他們在禪定中觀察到的。中國哲學關注的是現世，比如儒家提倡「修身、齊家、治國、平天下」，是立足於現實人生。但印度哲學重視的是實修，關注的是輪迴和解脫。正因為如此，印度的宗教特別發達，古老的婆羅門教已有三千多年歷史，著名的還有六派哲學等。僅釋迦牟尼在世時，就有九十六種外道。這些宗教哲學的共同目標，就是對輪迴作出解釋，找到輪迴的因果，進而擺脫輪迴，成就解脫。佛陀也是走上了這樣一條修行之路，不同在於，他通過尋師訪道，行苦行，修禪定，不斷超越當時人們認可的最高修行境界，最終在菩提樹下，由正逆觀十二緣起，找到了輪迴的真正源頭，也找到了解脫的正確途徑。 　　 佛怎麼幫助人？ 　　 　　周：神的特徵，一是能主宰人的命運，二是不生不死。佛教中講到佛有三身，其中法身是不生不滅的，還有各種菩薩，如大家熟悉的觀音菩薩，能以各種身相示現救度眾生，這跟神不是很像嗎？基督教相信上帝可以保佑人，佛教不相信有神，佛本身不是神，怎麼保佑人？ 　　 　　濟：從佛教角度來說，神只是一個凡夫，也有喜怒哀樂。古代宗教對人類問題的解決方式，主要有行善和祭祀等。比如婆羅門教認為祭祀萬能，認為人類命運受梵天主宰，一切都可以通過祭祀解決。只要神說你有救就有救，說你沒問題就沒問題，是萬能的。但佛教認為，並不存在萬能的上帝或神靈。雖然佛菩薩也能給人幫助，但卻不是萬能的。 　　 　　周：怎麼來給人幫助？ 　　 　　濟：其實不必說神或佛菩薩，人也可以給你幫助。至於幫助到什麼程度，取決於這個人的能力大小。相對神來說，佛菩薩已徹底擺脫無明，圓滿開發內在覺性，有究竟的智慧。但佛教認為，再大的力量也不能代替你，只能給予正確引導和加持。至於這種引導是否有效，又取決於你的信任與配合程度。對學佛來說，虔誠非常重要。比如我們處在一個令人肅然起敬的神聖場所，會發現心一下變得清淨了，可見虔誠具有自我約束和淨化心靈的功能。當我們虔誠而專注時，身心容易得到淨化，與法相應。有了這個基礎，再依經教修行，自然能夠走上生命的自覺自救之道。 　　 　　周：我非常理解要靠自救，靠智慧和覺醒，但覺得外在力量還是比較神祕，比如加持到底是怎麼回事？ 　　 　　濟：如果把這個問題神祕化，就會覺得比較難懂。其實，每個人都會散發不同的精神氣息，這種氣息是有力量的，也會影響到他人。我們和不同的人接觸，就會感受到他們身上不同的氣息，有的讓你安心，有的讓你躁動，也有的讓你恐懼。包括一些藝術品，同樣會傳達不同的氣息。不少人看到弘一大師的字，會感受到一種安靜的力量。但也有些書法作品讓人心浮氣躁，這就是精神力量形成的氣場。當然，普通人的心力沒那麼強，所以傳達的感覺也不是很強烈。如果一個心力超強的人，這種影響會特別明顯。 　　 　　周：是不是說寺院的整個氛圍和氣場對你發生了作用，並不是有一個人格化的佛或菩薩，住在我們看不見的空間裡，在對你發生著作用？ 　　 　　濟：兩者並不矛盾。佛菩薩可以是一種無相的存在，也可以以各種身相出現，去幫助並救度眾生。這主要看因緣，所謂「應以何身得度者，即現何身而為說法」。宇宙無量無邊，在不同的維度和空間中，自然會有不同能量和類型的生命，這很正常。如果不這樣才奇怪，憑什麼茫茫宇宙，只有地球才存在生命？而且只有人是萬物之靈，沒有更高的生命形式？在這個浩瀚到難以想像的宇宙間，怎麼會有我們這樣一幫人出現？太不可思議，太說不通了。我們這些人莫名其妙地出現在這裡，可以說有意義，也可以說根本就沒有意義。 　　 　　周：我承認宇宙間可能有我們不知道的生命形式，包括比人類高得多的生命形式。這樣說的時候，我們是把宇宙看作一個物理空間，而兜率天之類好像不是如此。當然，宇宙是神祕的，不排除有非物理性質的空間和非物質形態的生命存在。不過，這是一個沒法討論的問題。 　　 　　 　　周：西方哲學特別強調自我，而佛教的基本理論是無我，這是一個很大的區別。 　　 　　濟：世人都很執著這個「我」，所有其他宗教也認為有一個所謂的「我」，但佛法認為，我們所認定這個「我」，其實是個假我，是一個錯誤設定。佛法以緣起的眼光看世界，認為一切都是無常、無我、無自性空的。 　　 　　周：這是佛教很特殊的地方。 　　 　　濟：關於無我，理解起來會有一點困難。因為我們平時都生活在自我狀態中，現在說到「無我」，很多人會不解：那「我」算什麼呢？事實上，無我並不是要否定這個生命現象的存在，而是要否定對「我」的錯誤認定。比如我們把身體當作是「我」，把身分、地位當作是「我」，但所有這些和生命只是暫時的關係，是來自後天的自我設定，並不是真正的「我」。但因為我們把這些當作是「我」，就會產生貪著，遮蔽對生命真相的認識。佛教所說的「無我」，是要否定那些對自我的錯誤認定。只有否定之後，才能看到「我」的本來面目。 　　 　　周：什麼才是「我」的本來面目？ 　　 　　濟：我是誰？這是一個很有意思的問題。從佛法角度來說，我們現在認定的「自我」，其實是一種錯覺。我們每天都在關注自我，但是否想過：究竟什麼代表著「我」？我們一定以為，這個答案是顯而易見的。其實深究起來，我們會發現，這個回答充滿著不確定性：或者覺得身體是「我」，或者覺得身分是「我」，或者覺得想法是「我」，或者覺得情緒是「我」，諸如此類。事實上，我們認為是「我」的這些東西，都是經不起推敲的。因為這些東西和我們只有暫時的關係，即使這個須臾不離的身體，也不過是今生的一個載體。當這個身體尚未出生或已敗壞時，「我」在哪裡？ 　　 　　周：在所有的認定中，身體是「我」是最牢固的認定，因為沒有了身體，也就沒有了今世的生命，沒有了今世的「我」。 　　 　　濟：所以說，這種對「我」的認定，只是盲目的、一廂情願的附會。如果把這種暫時的關係作為「我」的存在，我們就會對此產生深深的依賴，乃至永恆的幻想，痛苦就隨之而來了。把身體當作是「我」，就害怕這個身體的死亡；把身分當作是「我」，就擔心這個身分的失去。包括這樣那樣的情緒：我在生氣，我在沮喪，我在痛苦……但情緒又是什麼呢？就像身上長了一個腫瘤，雖然和我們有關，但並不能真正代表「我」，更不能說這個腫瘤就是「我」。我們之所以會被情緒所控制，就因為把情緒當作是「我」。然後還會找很多理由，讓這些情緒合理化。其實，不過是你被控制了而已。 　　 　　周：你說的這些都不是自我，我覺得是好理解的。第一，外在的身分、地位、家庭關係都不是自我。第二，自己的情緒和觀念也不是自我。所有這些東西實際上遮蔽了自我。那麼，把這些東西去除之後，還有沒有自我？還剩下了什麼比較肯定的東西？ 　　 　　濟：生命有兩個系統，一是迷惑的系統，二是迷惑系統背後的覺悟本性，禪宗稱之為「本來面目」。所以，禪宗修行讓你去探究「一念未生前是什麼」，探究「父母未生前的本來面目」。而凡夫是活在念頭中，地位也好，身分也好，情緒也好，都是代表不同念頭建立起來的需要或認定。從佛法角度來看，這種狀態就像「認賊為子」。在無盡輪迴中，煩惱不斷給我們製造痛苦，是我們的冤家仇敵。但我們因為看不清，反而將之當作兒子般呵護備至，滿足他的一切要求。我們看不清煩惱和「我」的關係，也看不清身體和「我」的關係。很多人一生都在為這個身體打工，活著是為了生存，生存是為了活著。如果我們的存在就是為這個身體服務，這種存在其實是沒有價值的。所以佛法認為，身體只是一個使用工具，借助它，可以使我們聞思佛法，修行證道，實現生命的真正價值。 　　 　　周：無論是佛教、基督教，還是大多數哲學家，在這個價值判斷上是共同的，就是內在的東西比外在的東西重要，心靈比身體重要。在把這些外在的東西去掉以後，內在的東西是什麼？一輩子為身體打工很糟糕，身體是工具，它是什麼東西的工具，它應該為誰打工？人們把非我當作「我」，我們要否定的是非我，而不是「我」。那麼「我」是什麼？無我的「我」不是我的「本來面目」，本來面目是什麼？ 　　 　　濟：無我，主要是否定對自我的錯誤認定。我們把自己設定的一些東西當作「我」的存在，當作「本來面目」，就使我們迷失得越來越深。只有去除這個錯誤設定，我們才有能力瞭解自己的本來面目。

作者：濟群法師(釋濟群、Shi Ji-qun)、周國平 出版社：商周出版 書系：Open mind系列 出版日期：2017-09-05 ISBN：9789864772599 城邦書號：BU7055 規格：平裝 / 單色 / 248頁 / 17cm×23cm