推薦序一／彼得．列文博士（Peter A. Levine, Ph.D.） 著有《喚醒老虎：啟動自我療癒本能》（Waking the Tiger: Healing Trauma，奧修生命之道學苑，二○一三年）、《解鎖：創傷療癒地圖》（In An Unspoken Voice: How the Body Releases Trauma and Restores Goodness，張老師文化，二○一三年） 　瑜伽在東方已經流傳了幾千年，箇中高手也持續宣揚瑜伽對身心靈的諸多好處；然而，直到目前為止，這些效果都未曾經過科學的驗證。不過由於貝賽爾．范德寇（Bessel A. van der Kolk）醫師對瑜伽在創傷復原的療效以及在生理上的正向效果，進行了深具說服力的研究，才揭示了此古老養生之道的重要新應用。這樣的結果其實並不令人意外，當我們了解到所有創傷的共同點，是與身體的疏離與斷裂，還有面對當前處境的能力被減弱時。的確，有些創傷倖存者會被瑜伽課程所吸引。不過，有更多的倖存者卻是—當他們看到一屋子其他人做著深呼吸、汗流浹背、吟誦梵唱、使勁擺出近乎不可能的身體姿勢時，可能會被嚇得不知所措。 　在《用瑜伽療癒創傷》一書裡，作者弭平了這道鴻溝，並且針對倖存者的特殊需求，提供他們溫和、循序漸進、正念的瑜伽。作者幫助倖存者發展出一套名為「創傷感知瑜伽」（trauma-sensitive yoga）的練習，讓他們可以在自己家裡安心地應用。在書中，一開始便清晰、正確、詳實地概述了什麼是創傷，化解了一般人對創傷的迷思，以及促進了解與自我同情。作者接著幫助與鼓勵讀者體驗當下，學習如何從內在衝動中做出選擇，學習在自己的體內有節奏地移動，並且與他人正向地互動。 　而書裡接續的部分，則是鼓勵治療師自己也來學習瑜伽；還有幫助臨床心理師們，將瑜伽練習整合到其療法之中。 　在最後篇章裡，則針對瑜伽老師提供了豐富的訊息，幫助他們設計創傷感知瑜伽課程。作者探討了瑜伽老師如何透過邀請、探索與接納式的語言，促進內在的體驗，進而創造出安全的環境。書中更進一步描述了瑜伽老師需要培養的素質，以便有效地協助受過創傷的學生。萬一學生因為不同的瑜伽姿勢或呼吸模式觸發了創傷反應，老師該如何處理？對於這種情況，書中也提供了寶貴的建議。如此一來，大幅地降低學生們再度受創的風險，同時提高了療癒的可能性。 大衛．艾默森（David Emerson）和伊麗莎白．賀伯（Elizabeth Hopper）兩人，以專業瑜伽老師的身份，加上資深創傷治療師的角度，共同完成了這本書。此一精心擘劃的書籍，對治療師和瑜伽老師來說，都是難能可貴的資源；而對於正從創傷邁向康復旅程的人來說，透過教導他們運用身體的智慧，本書則成了貼心的同伴與嚮導。《用瑜伽療癒創傷》是一份禮物，獻給那些踏上英雄旅程，找尋復原與活力的人。 推薦序二／史蒂芬．寇培（Stephen Cope） 醫務社工、克里帕魯非凡生活研究所所長，著有《瑜伽與追求真我》（Yoga and the Quest for the True Self，一九九九年） 　在我讀研究所的時候，我的導師曾經說過一些非常重要的話。雖然他談的是精神分析，但我認為他的話適用於日常生活的一切。他說：「精神分析的目的是為了幫助病人面對、體驗，並且承受現實。」 　面對、體驗、承受—是啊！這三個詞，每一個都切重要點。但是在當時，令我最感興趣的是最後一個：「承受」。老師一語道破我心中早已知道的事情：「我們在這世界上所經歷的現實，有時候是難以承受的。」 　我從來沒有聽過有人會說得如此直截了當。坦白說，知道別人對於承受生活也同樣有困難，這似乎讓我鬆了一口氣。 　人類是一種溫柔的動物，天生就會對人們敞開心扉。然而有時候，敞開的心扉，卻會遇到令人心碎的經驗。有時我們所遭遇的經驗，是如此地違背了我們的安全感、秩序感、可預測性和正當性，以至於讓人全然不知所措，生命從此不再完整，根本無法像過去一樣繼續生活下去。現實變得令人無法承受。這種心碎的經驗，我們稱之為「創傷」。沒有人可以對此免疫。 　創傷，可能源自遭受到無法抗拒的或暴力的身體經驗，亦或是來自痛苦的心理和情緒經驗。創傷的影響可能來得又快又猛，或者一點一滴無情地侵犯我們的自我意識。有時候我們甚至沒有意識到自己正在經歷創傷，直到日積月累，甚至多年之後才發現。創傷的傷害有可能悄然無聲、躲藏在陰暗處，蠢蠢欲動。 　我的整個童年，都是在深受創傷影響的家庭中度過，家裡總是帶一層創傷的色彩，但是我們只是模模糊糊地意識到創傷的存在。我的父親（就像我許多朋友的父親一樣），曾經在二次大戰中戰鬥過。那時才剛從大學畢業、正值二十二歲青春年華的父親，是一位善良、體貼、英俊、瀟灑的傑出學者；突然之間，還來不及做好準備，他發現自己已身陷義大利和西西里的殺戮戰場上。而他終其一生，都默默地被他在戰場上的經歷所折磨。 　我們幾個兄弟姊妹，都是事後才意識到這個創傷所帶來的毒害。小時候，我們只知道每當電視上播出戰爭片，老爸就會悄然起身，離開房間。我們會發現他在後門走廊上抽著菸，凝望著不遠處。後來我們才得知他在戰爭裡的英勇表現。但是從來沒聽他談起這些事情。他無法跟我們訴說，因為他根本不知道該用什麼語言文字表達。這些事情已經粉碎了他內在非常靠近心靈的某些東西。他無聲的痛苦，影響了我們全部的人。而我們做為一個家庭，所遭遇最痛苦的經驗，也許是我們共同經歷的創傷從未被指認出來──創傷從來未曾被提及。它是隱形的。 　幸運的是，現今我們所處的時代，這種形式的痛苦已經有了名稱。在過去的二十五年裡，一大群專家，包括：心理學家、社工、醫生、護士、神精科學家、社會學家，已經開始深入探討創傷的痛苦，至少開始試者去了解「創傷」究竟是怎麼運作的，以及可能如何被治癒。 　我們幾十年來的研究，已經獲得了巨大的成果。其中最有趣的一點，是我們對於創傷如何影響身體的了解愈來愈多。我們現在已經知道，創傷在身體裡扮演摧毀性角色的過程。 　在創傷中，身體的警報系統開啟，並且從此不再完全關上。我們感受到強烈的痛苦，生活中永遠無法感到放鬆、自在，始終保持在警戒狀態，原始大腦不斷地在掃瞄著是機會或威脅；我們內心的哨兵則不斷地守望著四周。我們無法入眠。我們對人世間的公平正義失去了信心。最糟糕的是，對受過創傷的人來說，身體好像變成了外星人—覺得自己的身體彷彿是未知的、難以預測的、不可靠的，甚至像是個「敵人」。 　不過，根據我們的了解，身體對創傷的反應，也已經有了可喜的消息。針對身體過度反應的痛苦狀況，也許可以採取一些直接介入的措施。目前我們已經知道可以刻意地、有系統地介入身體的警報系統，並且將之關閉。 　我曾經看過各種介入身體的措施產生了顯著的效果，但是沒有一個比身體力行地練習瑜伽更有成效。瑜伽是古老體系裡的一部分，目的正是為了解決人類的痛苦，而且特別是為了解決身體裡的痛苦，因為身體正是痛苦棲息的地方。 我花了大半輩子的時間在研究瑜伽，而且我已經看出來，對於深受創傷後遺症折磨的人來說，「瑜伽」會是一種特別的治療方式。 　瑜伽士發現，身體痛苦的主要根源有兩個—其一是「渴望」，以及渴望所帶來的許多後果：貪婪、攫取、執著、成癮；另一是「厭惡」，也就是害怕、恐懼、憎恨、迴避、憤怒、不滿，而創傷則是最徹底的厭惡狀態，一種被植入的、持續不斷的厭惡狀態。瑜伽士們在過去數百年中密集地練習，已經學會如何觸及與關閉控制害怕、恐懼和厭惡的開關，能將憎恨和不滿的音量調低，有系統地開始重建幸福感。 　在過去十年中，美國一些頂尖的創傷治療專家已經開始運用瑜伽來治療創傷。我所指導的克里帕魯非凡生活研究所（The Kripalu Institute for Extraordinary Living），目前正參與了若干有關瑜伽對創傷影響的首波複雜研究。 　如今，我們很幸運地能擁有一本這麼棒的書，來探索這個新興的領域。艾默森和賀伯帶領我們從實用和全面的角度，以多種方法來審視瑜伽技巧可以如何介入創傷治療的過程。他們的書，對瑜伽和創傷有清楚而具說服力的研究，為成千上萬的人提供了非常具體的希望，也為創傷研究的新派別提供了一個發展平台。《用瑜伽療癒創傷》是深受期待與重要的貢獻，我向您推薦。 推薦序三　幫助受創者回到自己身體／蜜雪兒．皮爾札克—韋格那（Michelle Pietrzak-Wegner） 　在理想的狀況下，瑜伽對每個人來說都應該沒什麼差別；這意味著任何人不管是否正在為身體或心理的問題掙扎，皆可以遵循瑜伽的原則而獲得平衡、放鬆、力量和舒緩。帕坦伽利（Patanjali）在奠定瑜伽哲學基礎的《瑜伽經》中，就不斷地提醒我們瑜伽所具有的包容性與一體性。帕坦伽利從未在《瑜伽經》中提到瑜伽僅適用於意志堅強、體格健全、未曾被沾染的個人。通往瑜伽之路為所有的人開啟，即使是那些在生命中曾經遭遇過某些形式創傷的人也是如此。事實上，對於受過創傷的人來說，瑜伽可能是最有效的治療方式之一。 　創傷經驗在全球人口當中普遍存在著，不僅限於第三世界或是飽受戰爭蹂躪的國家，還包括了像台灣這樣高度發達和先進的國家。研究人員針對全球超過二十四個國家進行調查發現，全球百分之七十的人口，在其一生之中至少經歷過一次創傷事件。受過創傷的人，不論年紀大小，都會經歷失去安全感、混亂，以及跟自己斷裂的情況—聽起來雖然令人震驚，但是當一個經歷過創傷的人走在人群之中，周遭的人往往察覺不到任何一絲異狀；然而，這個人卻持續地經歷著內在的衝突。這也使得受創者在日常生活中感到和別人格格不入，活得不太像個人。受創者有可能遭遇到像是生存戰爭、家暴或性侵那樣具有毀滅性的經歷，然而，因為摯愛過世、罹患癌症，甚至因機車意外所造成的創傷，也會帶來同樣影響。創傷會以各種形式來襲。 　由大衛．艾默森和伊麗莎白．賀伯所撰寫的《用瑜伽療癒創傷》，是一本重要且訊息豐富的著作，展現了瑜伽可以如何做為一種工具，以減輕創傷所帶來的影響。這本書能夠教育瑜伽教學界，透過感知的方式和經歷過創傷的人互動；同時，也能提供受過創傷的人了解創傷本身，以及如何安全地運用瑜伽以重新站穩、重新連結，再一次感到完整。而對於臨床醫師（心理健康諮商人員、治療師等）如何將創傷感知瑜伽融入到病患的療程之中，書裡也概述了明確的工具和策略。作者艾默森和賀伯從深具同理心的角度，以及運用瑜伽協助創傷倖存者的實際經驗，寫下了這本書。他們在這項工作的經歷有詳盡的紀錄，也完善地被研究過，而且獲得了世界上一些最知名創傷治療師的支持。儘管在瑜伽的領域裡擁有巨大的療癒潛能，但許多現代的瑜伽類型已經逐漸發展成強調健身和美體的練習。對於經歷過創傷的人來說，本書則能幫助他們了解瑜伽的療癒潛能。創傷不僅存在心靈之中，也是一種存在身體裡的記憶或經驗，因此，治療的途徑必須將身體包含在內。透過善待身體，瑜伽提供了活在創傷之中的人機會，能重新拿回失去的自我。 　這本書的優點在於用淺顯易懂的方式解釋了什麼是創傷壓力，及創傷在生理上的影響，並幫助讀者了解創傷如何在身體裡表現出來。了解這些原理是做到「創傷知情」的基礎。在西方，做為瑜伽老師和瑜伽治療師，具備創傷知情的專業能力日益重要，因為研究結果提醒我們，生活在創傷之中的人到處都有，無處不在，並且有可能隨時出現在瑜伽教室之中。當一名瑜伽老師覺得他／她已有充分的配備和準備可以對創傷有真正的理解時，對於所有走進瑜伽教室的人來說，這位瑜伽老師將成為更具備知情與感知能力的老師。 　閱讀完整本書可以獲得最好的效果。雖然有些篇章是專門為創傷倖存者、臨床醫師和瑜伽老師而寫的，但是如果能在第一次閱讀時，全書看過一遍，讀者將可以深入了解瑜伽在創傷治療中所扮演的角色。一旦讀者花時間讀完整本書，建議讀者可以再次閱讀與你角色最相關的部分。這樣一來，可以更徹底地落實創傷感知的工具和準則。推薦序和引言也同樣值得花時間一讀，因為這些都是都是由知名的創傷治療師，以及善於運用瑜伽做為主要治療工具的治療師所撰寫的，他們分別是：提出身體經驗創傷療法（Somatic Experiencing）的彼得．列文博士、創立克里帕魯非凡生活研究所的史蒂芬．寇培，以及著有《心靈的傷，身體會記住》（The Body Keeps the Score，大家出版，二⃝一七年）的貝賽爾．范德寇醫師。 　我身為瑜伽治療師、瑜伽教練以及心理健康顧問，在過去十年之中已經使用過許多方法來從事創傷治療的工作，所以當二○一一年這本書首次在美國出版的時候，便成為我在瑜伽教室、私人的瑜伽療程，以及最後在臨床心理健康治療環境裡很重要的工作參考。我自己在瑜伽教學與瑜伽治療上的進展，很大程度上要歸功於我對個人創傷的認識與察覺，並且能夠針對每個人的治療途徑有敏感的認知，不管他們過去的經驗為何。在協助過這麼多受到創傷影響的個人之後，現今我極力倡導所有的瑜伽老師在從事他們的工作時，都能夠具有創傷知情與創傷感知的能力，因為我知道，瑜伽是幫助受創者回到自己身體的一種方式。然而，並不是所有的瑜伽都是一樣的。想要發揮治療的效果，必須讓人感到安全、感到受尊重，並且感到被賦權。當瑜伽老師學會如何做到這一點，便能為他們的學生和患者營造出一個自然的環境，去找到平衡、滿足和連結。 　我很興奮看到這本書被翻譯成中文並即將在台灣出版！我相信台灣的瑜伽與心理健康社群已經準備好進行對話，一起探討如何透過身體治療創傷。在過去三年裡，我多次從我在沖繩的家中來到台灣，提供以陰瑜伽和創傷知情為基礎的瑜伽訓練與工作坊。我親眼見證了台灣瑜伽社群的好奇和投入，我期待這個社群可以有所進展，其所走的瑜伽路徑，不會再那麼強調漂亮的姿勢或正確的體位，而是更著重在個人能夠單純地與自己身體裡的感覺重新連結。 【關於推薦者】 　蜜雪兒．皮爾札克—韋格那（Michelle Pietrzak-Wegner）是美國認證的E-RYT500瑜伽教練，也是國際瑜伽治療師協會（C-IAYT）認證的治療師。她擁有心理諮商碩士學位，專攻有關創傷的身體心理學。身為國際認證的瑜伽治療師，蜜雪兒不論是在私人診療或是臨床治療的環境裡，主要的工作都是在幫助遭逢創傷、悲痛、失落的病患，包括協助必須忍受脊椎損傷、腦部損傷、癌症、慢性病重症的患者，以及患有焦慮、憂鬱、慢性壓力症狀的民眾。蜜雪兒目前擔任沖繩美國海軍醫院的身心健康顧問，為現役成員及其家屬提供創傷治療。蜜雪兒也擅長培訓瑜伽老師，提供老師們職業生涯各個層面的訓練。她並持續在亞洲和美國提供陰瑜伽、創傷知情瑜伽教學、瑜伽倫理、正念修行、身心學以及靜坐冥想方面的課程、培訓、工作坊和僻靜之旅。