內容簡介
華嚴經在佛經裡是經中之王，也是王中之王。妙法蓮華經也是經中之王，可是不能稱為王中之王；這部大方廣佛華嚴經卻是王中之王，是佛所說大乘經典之中最長。
在佛教裡，如果能明暸華嚴經，就是得到佛的全身。若是明白楞嚴經，就是明白佛的頂。若是明白法華經，就是明白佛的身。但這還不算完全，若能融會貫通華嚴經的道理，便將佛的全身和慧命都明白了。
內文試閱
三界所有，唯是一心。
◆ 名句出處
三界所有，唯是一心。如來於此分別演說十二有支，皆依一心，如是而立。何以故？隨事貪欲與心共生，心是識，事是行，於行迷惑是無明，與無明及心共生是名色，名色增長是六處，六處三分合為觸，觸共生是受，受無厭足是愛，愛攝不捨是取，彼諸有支生是有，有所起名：生，生熟為老，老壞為死。～《大方廣佛華嚴經‧十地品第二十六之四》（八十華嚴）
◆經義今譯
欲界、色界、無色界等三界的一切諸法，都源於一己之心所生。
◆ 詞語解釋
1、三界：梵語 trayo dh tava。即是欲界、色界、無色界，仍屬迷界，未出生死輪迴。
◆佛教經典的智慧
「三界所有，唯是一心」可說是華嚴經的名句，學者大多根據本句來推論華嚴經的「唯心」思想。三界之中，都是以心為主。能透徹觀心的人，才能得到究竟解脫；不能觀心的人，將永遠處在纏縛之中。眾生的心可比喻為地，世間萬物都是從心地而生。為何三界如火宅？因為迷界的眾生，執著色、受、想、行、識等五蘊與地、水、火、風等四大為實有，讓幻化的外境讓「我」產生了煩惱與痛苦！誠如《大乘楞伽經》所說：「三界由心起，迷惑妄所見，離妄無世間，知已轉染依；愚夫之所見，妄謂有生滅，智者如實觀，不生亦不滅。」愚夫與智者的差別，就在於明不明白：是什麼讓我們痛苦？看清心中的妄想，不讓自己繼續緣慮於已消逝的境界中，不隨境生起貪、瞋、癡、慢、疑的心病。好比拿掉眼前的有色墨鏡，將發現原來天空是那麼地藍，就不會錯把晴天當陰天。
所謂三界唯心，萬法唯識，若從轉依的觀點來看《成唯識論卷九》說：「依」，是染淨二法的所依，也就是指「依他起性」；轉，是捨去「遍計所執性」，而得「圓成實性」。這是從三性上面來說明吾人應如何自世間的層面轉向出世間法；因此，對於萬事萬物的緣起現象，不應該執迷為真實。所謂轉依，都是通過阿賴耶識這個大倉庫裏面的種子，隨著種子的消長生滅來實現；所謂轉煩惱為菩提，可以說就是改良藏識裡種子的品質。
◆ 隨喜悅讀
《雜譬喻經》記載，古印度時有一對新婚夫婦相親相愛，可說是感情融洽。有一次飯後意猶未盡，丈夫請妻子到廚房拿葡萄酒來盡興。這妻子一打開酒甕，竟看見甕中竟藏著一個美女。生氣大罵夫婿：「既然家裡已有女人，何必再迎娶我！」這丈夫心想：莫名其妙！也到廚房看個究竟。一打開酒甕，不得了！嫁過來還藏個男人一起過門，火冒三丈，便責備妻子不守婦道。兩人吵得不可開交之時，有一位比丘路過，就被請來評理，聽了夫婦雙方的說詞，也到藏人之甕查明真相。比丘一看就知道是影子的緣故。歎氣說道：「以為影子是真實的，真是愚惑！」便呼叫夫婦進來，比丘說：「我現在就為你們揪出甕中人。」便取來一塊大石頭打破酒甕；當下，影中人不見了，酒也流盡了。比丘便為夫婦說法，兩人頓時撥雲見日，心開意解。
以此「見影鬥者」為喻，說明三界凡夫不識五陰（色、受、想、行、識）四大（地、水、火、風）苦空，卻被眼前假像所蒙蔽，過著如癡如醉的生活；故事中的新婚夫婦可說就是我們現實生活的投影。 譬如幻師作眾事，種種形相皆非實，菩薩智幻亦如是，雖現一切離有無。
◆名句出處
若有慈悲樂饒益，為說菩薩所行事；若有最勝智慧心，則示如來無上法。
譬如幻師作眾事，種種形相皆非實，菩薩智幻亦如是，雖現一切離有無。
如是美音千萬種，歌讚佛已默然住。～《大方廣佛華嚴經‧十地品第二十六之五》（八十華嚴）
◆經義今譯
好比幻師所作的一切事，種種形相並非實際地發生；菩薩的智幻也是如此，雖然示現一切，卻是離開有無二邊。
◆詞語解釋
1、幻師：梵語m⑧y⑧-k⑧ra。又稱作幻人、幻士，即現代的魔術師。
◆佛教經典的智慧
菩薩示現種種方便，為了度化眾生；而且，不起執著。正如《金剛經》所云：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」說的就是菩薩的智幻；但是世人不知，總執著眼前的幻境皆為真實，入戲太深，也就難以抽身。要如何離幻呢？很簡單，知道它是幻境，「魔咒」就破了，就離開了；離幻就是覺醒，易如反掌。
幻師所作之事，就是幻化。《大智度論》記載：「譬如幻化象馬及種種諸物，雖知無實，然色可見，聲可聞，與六情相對，不相錯亂。諸法亦如是，雖空而可見可聞，不相錯亂。」說明了眼見種種的現象，都是由因緣假和合而生的，空無實性，是為假有的幻相。可是，多數人總是知易行難；明知魔術師變的是戲法，卻仍然信以為真，驚叫連連。
◆ 隨喜悅讀
《雜譬喻經》有一則故事，頗有「聊齋」的氣氛，比起現代短篇小說，毫不遜色，而且蘊含佛教心法。
從前，印度北方有一位木師，別具匠心、技藝高超。有一次他了用木頭雕塑了一個相貌端正、衣飾華麗的女子，栩栩如生，取名無雙；因為她如同真人一般，世上再也尋不出第二個。無雙可以行動自如，甚至位客人斟酒，只是不能行酒令助興，因為她不說話。
當時，南方亦有一位畫師，聞名遐邇，木師便邀來作客；準備了上好的酒食，要宴請畫師。畫師一到，就令無雙殷勤款待，斟酒夾菜，含情脈脈地侍候著畫師，不覺夕陽西下，明月悄然昇起。畫師微醺，但已醉翁之意不在酒，愛戀的浪漫油然生起。幸好，木師善解人意，請客留宿；又看見無雙一直侍候在側，木師便說：「就讓她留下吧！」
畫師欣然應允。畫師進屋後，看見無雙站在燈火邊，便喚無雙，可是她卻原地不動。畫師以為是女子害羞，所以就上前用手牽她；一牽，才知原來它是木頭作的！畫師不禁滿臉羞愧，自言自語的說：「這傢伙居然騙我，我也得戲弄他一下。」於是，畫師靈機一動，在牆上畫了一幅自己的像，衣著和自己相同，頸子上套著一根繩子，好像吊死了的模樣；還畫上蒼蠅和鳥，正在啄畫中人的嘴巴。畫完後，畫師關上門，便躲在床下。
隔日清晨，主人從房裡出來；一看，客房的門還關著，便往門縫裡瞧，哎呀！出人命了，畫師竟然吊死在牆上。木師嚇壞了，以為畫師真的死了，立刻破門而入，捉刀砍斷繩子；這時，畫師從床下鑽了出來。看見木師一臉的羞赧，畫師拍拍主人的肩膀說：「你能誑我，我也能誑你，我們總算是扯平了。」賓主盡歡，各釋前嫌。也因今日一會，兩人深知世間多虛惑假相，各自出家修行求道。 若有欲得如來智，應離一切妄分別，有無通達皆平等，疾作人天大導師。
◆ 名句出處
所作利益眾生事，皆依法性而得有，相與無相無差別，入於究竟皆無相。若有欲得如來智，應離一切妄分別，有無通達皆平等，疾作人天大導師。無量無邊天女眾，種種言音稱讚已，身心寂靜共安樂，瞻仰如來默然住。～《大方廣佛華嚴經‧十地品第二十六之六》（八十華嚴）
◆經義今譯
如果想要得到如來的智慧，應該離開一切的諸妄分別，不論有無通達者皆以平等心對待，若能如此很快就能成為人天的大導師。
◆ 詞語解釋
1、平等：梵語 sama。指無差別之義，如空性、心真如性等。
2、導師：梵語 n yaka。通常指釋尊。導者引導之義，教化眾生入於佛道的聖者亦稱導師。
◆佛教經典的智慧
想要得到如來智，必須從一切的諸妄分別意識中覺醒。所謂妄分別即是以凡夫心的思惟分別周遭事物，錯會事物的真相。不知萬法唯心造，心外別無實體。好比沉迷於「虛擬遊戲」中的青少年，日漸浸淫，竟分不清誰真誰假？將遊戲中的殺戮手段應用於現實生活，終至鑄成大錯！
《宗鏡錄》註解本句為：「即空心境也。菩薩凡夫所有心境，觀照例知。故經頌云：知妄本自真，見佛則清淨。又云：心佛與眾生，是三無差別。」以空性智慧觀之，捨妄歸真，心清淨了，就等同佛心。守得雲開見月明，雲是妄，明月是真；撥雲見月就是捨妄歸真。「心佛與眾生，是三無差別」，無差別即是平等心；也就是對於一切眾生，不論親疏、有無過節，都能不起怨親等差別見解的慈悲心。經典中最早見的是「四姓平等」，這是釋迦牟尼佛否定印度吠陀的階級差別而主張的平等思想。
◆ 隨喜悅讀
佛陀帶領座下弟子到俱曇彌國的美音精舍為諸天人演說佛法，優填王率領王公大臣前去聽法。其中，最醒目的當然是王后，她不僅脫俗潔淨，待人處事更是仁慈寬厚，因此贏得優填王的敬重。佛陀為國王、王后及王公大臣們開示世間無常之理、愛別離怨憎會之苦以及行善積福、造惡墮落的因緣果報。國王夫人與諸大眾法喜充滿，歡欣信解，更發心受持五戒，成為虔誠的佛弟子。
不久，有一位婆羅門吉星，有個女兒，年方十六，長相端正清秀，無與倫比。吉星想為女兒尋找婚嫁對象，要找一個容貌端正足以匹配女兒的女婿。一聽說沙門瞿曇原是釋迦族的太子，姿容金色世所希有，便想將女兒嫁給佛陀。於是吉星特地前來求見佛陀，高興地說：「我的女兒花容月色，世間無雙，已到適婚年齡，佛陀您的身相如此端嚴，我女兒若與您相配，可真是天造地設的一對！」佛陀告訴吉星：「你女兒的美貌是遺傳於您，而我的相好莊嚴是由於修行佛道而來的，其理不同。你自誇女兒相貌端正，在我看來，就像一只美麗的瓶子中裝著屎尿，有何特別之處？所謂的美貌可能帶來諸多禍患，世上有很多違背人倫、弒親滅族、謀害子嗣的慘劇，都是因女色而來。我身為沙門修持清淨梵行，你還是請回吧！」
婆羅門因此生氣地離去，便帶著女兒前往王宮求見優填王。吉星向國王鼓吹女兒的絕世美貌，希望能將女兒獻給國王；優填王一見到，非常歡喜，立即納為妃子，並賞賜吉星許多金銀珍寶，並授予輔臣官職。但是，這位新王妃竟是美人蠍子心，在嫉妒心驅使下，經常說王后的壞話。國王發現了，告誡她：「妳只會妖媚地出言不遜，王后的操行可貴，無人不知，誰會相信妳的話？」新王妃心知挑撥不成，便想陷害王后。
有一次王妃故意請國王舉辦宴會，並邀請王后及眾多大臣赴宴。王后卻因受持齋戒，不能梳妝打扮，無法出席。國王派人請了三次，王后都不願前來。受蠱惑之下，國王怒不可遏，派人將王后帶來問罪，甚至在殿前用箭射殺王后。此時，王后一心憶念佛陀，毫無憂佈，只見射出去的箭都自動地飛回國王身旁，反覆多次皆是如此。國王見到這般情景，驚恐不已，便問王后：「你是施展何種幻術？」王后回答：「我皈依三寶，虔誠恭敬如來，並於齋戒日過午不食、不裝扮自己。我想，這一定是佛陀慈悲的護佑吧！」國王聽了王后的話，如夢初醒，便將王妃送還給吉星，並偕同前往美音精舍請法。
婆羅門吉星犯了一個天大的妄想，就是想將女兒嫁給佛陀。而佛陀告誡的話，因女色所引起的慘劇，也差點發生。這種種都說明了諸妄分別的過患，可以讓人以假亂真，一失足成千古恨。 不見眾生生，不見眾生滅；不見諸法生，不見諸法滅。
◆ 名句出處：
菩薩摩訶薩亦復如是，觀一切世間如幻，所謂：業世間、煩惱世間、國土世間、法世間、時世間、趣世間、成世間、壞世間、運動世間、造作世間。菩薩摩訶薩觀一切世間如幻時，不見眾生生，不見眾生滅；不見國土生，不見國土滅；不見諸法生，不見諸法滅；不見過去可分別，不見未來有起作，不見現在一念住。～《大方廣佛華嚴經‧十忍品第二十九》（八十華嚴）
◆經義今譯
菩薩摩訶薩觀察一切的世間如幻時，不見有任何眾生生起，也不見任一眾生滅失；不曾看見諸法生起，也不見任一法滅失。
◆佛教經典的智慧
菩薩心繫眾生，為何說：「不見眾生生，不見眾生滅」？因為菩薩知一切法如幻不實。因此，以一法解悟多法，或以多法解悟一法；所以能夠明了通達法界、眾生、世間的平等、諸佛出現的平等、三世的平等，而成就譬如幻術的神通變化。
正如童子、童女告訴善財所說，自從證得菩薩解脫的「幻住」法門之後。見一切世界皆幻住，都是因緣所生的；一切眾生皆幻住，都是由業及煩惱所引起的；一切世間皆幻住，都是由無明、有、愛等展轉緣生的；一切諸法皆幻住，都是由幻緣所生的；一切三世皆幻住，都是顛倒智所生的；一切眾生生滅、生老病死、憂悲苦惱皆幻住，都是由虛妄分別所生的……；一切菩薩皆幻住，都由於所發「願能調伏教化眾生諸行願法」所成就的；一切菩薩眾會的種種變化、善巧調伏、所有作為皆幻住，都是依於願智幻所成就的。幻境自性真是不可思議啊！
有的時候對生活中的人我是非、恩怨情仇，不要太認真！入戲太深，將會錯寫自己的人生劇本。
◆ 隨喜悅讀
《出曜經卷第二十四》有一則很可愛的小故事。
從前有一位小公主，國王寵愛有加，未曾離目，恨不得把天上的星星摘下來，別在女兒烏黑的長髮上。有一天，下雨了，雨滴落在水窪裡，生出了一顆顆圓潤剔透、色彩斑斕的小水泡，小公主真的想把水泡兒像花鬘一樣別在頭髮上。
小公主連忙跑去宮殿，一看到國王就下令說：「我要水泡兒。」國王親切地問：「寶貝！要水泡作什麼用？」小公主撒嬌說：「我要像花鬘一樣別在頭髮上啊。」國王笑說：「水泡一拿起來就破了，怎麼做花鬘？」小公主生氣了，竟威脅說：「我不管，沒有水泡花蔓我就死在這裏！」
國王只好召城內所有的工匠，親自宣布︰「你們這些能工巧匠，沒什麼東西做不出來的，馬上去取水泡來，把它做成花鬘，公主等著我幫她別上。如果做不出來，提頭來見！」工匠們聽了，連忙向國王求饒說：「這真的沒辦法！」這時候卻有一位老工匠站了出來，自信滿滿的說：「能！沒問題，交給我吧！有請公主一同觀賞。」國王高興的連聲稱好。便來到殿外，雨還在下。這時候，老工匠說：「啟稟陛下，小人不識這水泡的美醜，可否勞煩公主親自來選取，好讓我拿捏呢？」公主一聽，就蹲在地上挑選她滿意的小水泡。可是，她一試再試，終於發現，當手指輕輕觸碰水泡時，水泡竟然就破滅了。
一直到雨停了，小公主還是摘不起來一朵水上泡。終於，小公主累了，也厭倦了，就下另一道命令說：「父王，還是給我作一串紫金鬘好了。水泡是虛偽幻化的，不可能長久停留的。」
◆ 名句出處
三界所有，唯是一心。如來於此分別演說十二有支，皆依一心，如是而立。何以故？隨事貪欲與心共生，心是識，事是行，於行迷惑是無明，與無明及心共生是名色，名色增長是六處，六處三分合為觸，觸共生是受，受無厭足是愛，愛攝不捨是取，彼諸有支生是有，有所起名：生，生熟為老，老壞為死。～《大方廣佛華嚴經‧十地品第二十六之四》（八十華嚴）
◆經義今譯
欲界、色界、無色界等三界的一切諸法，都源於一己之心所生。
◆ 詞語解釋
1、三界：梵語 trayo dh tava。即是欲界、色界、無色界，仍屬迷界，未出生死輪迴。
◆佛教經典的智慧
「三界所有，唯是一心」可說是華嚴經的名句，學者大多根據本句來推論華嚴經的「唯心」思想。三界之中，都是以心為主。能透徹觀心的人，才能得到究竟解脫；不能觀心的人，將永遠處在纏縛之中。眾生的心可比喻為地，世間萬物都是從心地而生。為何三界如火宅？因為迷界的眾生，執著色、受、想、行、識等五蘊與地、水、火、風等四大為實有，讓幻化的外境讓「我」產生了煩惱與痛苦！誠如《大乘楞伽經》所說：「三界由心起，迷惑妄所見，離妄無世間，知已轉染依；愚夫之所見，妄謂有生滅，智者如實觀，不生亦不滅。」愚夫與智者的差別，就在於明不明白：是什麼讓我們痛苦？看清心中的妄想，不讓自己繼續緣慮於已消逝的境界中，不隨境生起貪、瞋、癡、慢、疑的心病。好比拿掉眼前的有色墨鏡，將發現原來天空是那麼地藍，就不會錯把晴天當陰天。
所謂三界唯心，萬法唯識，若從轉依的觀點來看《成唯識論卷九》說：「依」，是染淨二法的所依，也就是指「依他起性」；轉，是捨去「遍計所執性」，而得「圓成實性」。這是從三性上面來說明吾人應如何自世間的層面轉向出世間法；因此，對於萬事萬物的緣起現象，不應該執迷為真實。所謂轉依，都是通過阿賴耶識這個大倉庫裏面的種子，隨著種子的消長生滅來實現；所謂轉煩惱為菩提，可以說就是改良藏識裡種子的品質。
◆ 隨喜悅讀
《雜譬喻經》記載，古印度時有一對新婚夫婦相親相愛，可說是感情融洽。有一次飯後意猶未盡，丈夫請妻子到廚房拿葡萄酒來盡興。這妻子一打開酒甕，竟看見甕中竟藏著一個美女。生氣大罵夫婿：「既然家裡已有女人，何必再迎娶我！」這丈夫心想：莫名其妙！也到廚房看個究竟。一打開酒甕，不得了！嫁過來還藏個男人一起過門，火冒三丈，便責備妻子不守婦道。兩人吵得不可開交之時，有一位比丘路過，就被請來評理，聽了夫婦雙方的說詞，也到藏人之甕查明真相。比丘一看就知道是影子的緣故。歎氣說道：「以為影子是真實的，真是愚惑！」便呼叫夫婦進來，比丘說：「我現在就為你們揪出甕中人。」便取來一塊大石頭打破酒甕；當下，影中人不見了，酒也流盡了。比丘便為夫婦說法，兩人頓時撥雲見日，心開意解。
以此「見影鬥者」為喻，說明三界凡夫不識五陰（色、受、想、行、識）四大（地、水、火、風）苦空，卻被眼前假像所蒙蔽，過著如癡如醉的生活；故事中的新婚夫婦可說就是我們現實生活的投影。 譬如幻師作眾事，種種形相皆非實，菩薩智幻亦如是，雖現一切離有無。
◆名句出處
若有慈悲樂饒益，為說菩薩所行事；若有最勝智慧心，則示如來無上法。
譬如幻師作眾事，種種形相皆非實，菩薩智幻亦如是，雖現一切離有無。
如是美音千萬種，歌讚佛已默然住。～《大方廣佛華嚴經‧十地品第二十六之五》（八十華嚴）
◆經義今譯
好比幻師所作的一切事，種種形相並非實際地發生；菩薩的智幻也是如此，雖然示現一切，卻是離開有無二邊。
◆詞語解釋
1、幻師：梵語m⑧y⑧-k⑧ra。又稱作幻人、幻士，即現代的魔術師。
◆佛教經典的智慧
菩薩示現種種方便，為了度化眾生；而且，不起執著。正如《金剛經》所云：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」說的就是菩薩的智幻；但是世人不知，總執著眼前的幻境皆為真實，入戲太深，也就難以抽身。要如何離幻呢？很簡單，知道它是幻境，「魔咒」就破了，就離開了；離幻就是覺醒，易如反掌。
幻師所作之事，就是幻化。《大智度論》記載：「譬如幻化象馬及種種諸物，雖知無實，然色可見，聲可聞，與六情相對，不相錯亂。諸法亦如是，雖空而可見可聞，不相錯亂。」說明了眼見種種的現象，都是由因緣假和合而生的，空無實性，是為假有的幻相。可是，多數人總是知易行難；明知魔術師變的是戲法，卻仍然信以為真，驚叫連連。
◆ 隨喜悅讀
《雜譬喻經》有一則故事，頗有「聊齋」的氣氛，比起現代短篇小說，毫不遜色，而且蘊含佛教心法。
從前，印度北方有一位木師，別具匠心、技藝高超。有一次他了用木頭雕塑了一個相貌端正、衣飾華麗的女子，栩栩如生，取名無雙；因為她如同真人一般，世上再也尋不出第二個。無雙可以行動自如，甚至位客人斟酒，只是不能行酒令助興，因為她不說話。
當時，南方亦有一位畫師，聞名遐邇，木師便邀來作客；準備了上好的酒食，要宴請畫師。畫師一到，就令無雙殷勤款待，斟酒夾菜，含情脈脈地侍候著畫師，不覺夕陽西下，明月悄然昇起。畫師微醺，但已醉翁之意不在酒，愛戀的浪漫油然生起。幸好，木師善解人意，請客留宿；又看見無雙一直侍候在側，木師便說：「就讓她留下吧！」
畫師欣然應允。畫師進屋後，看見無雙站在燈火邊，便喚無雙，可是她卻原地不動。畫師以為是女子害羞，所以就上前用手牽她；一牽，才知原來它是木頭作的！畫師不禁滿臉羞愧，自言自語的說：「這傢伙居然騙我，我也得戲弄他一下。」於是，畫師靈機一動，在牆上畫了一幅自己的像，衣著和自己相同，頸子上套著一根繩子，好像吊死了的模樣；還畫上蒼蠅和鳥，正在啄畫中人的嘴巴。畫完後，畫師關上門，便躲在床下。
隔日清晨，主人從房裡出來；一看，客房的門還關著，便往門縫裡瞧，哎呀！出人命了，畫師竟然吊死在牆上。木師嚇壞了，以為畫師真的死了，立刻破門而入，捉刀砍斷繩子；這時，畫師從床下鑽了出來。看見木師一臉的羞赧，畫師拍拍主人的肩膀說：「你能誑我，我也能誑你，我們總算是扯平了。」賓主盡歡，各釋前嫌。也因今日一會，兩人深知世間多虛惑假相，各自出家修行求道。 若有欲得如來智，應離一切妄分別，有無通達皆平等，疾作人天大導師。
◆ 名句出處
所作利益眾生事，皆依法性而得有，相與無相無差別，入於究竟皆無相。若有欲得如來智，應離一切妄分別，有無通達皆平等，疾作人天大導師。無量無邊天女眾，種種言音稱讚已，身心寂靜共安樂，瞻仰如來默然住。～《大方廣佛華嚴經‧十地品第二十六之六》（八十華嚴）
◆經義今譯
如果想要得到如來的智慧，應該離開一切的諸妄分別，不論有無通達者皆以平等心對待，若能如此很快就能成為人天的大導師。
◆ 詞語解釋
1、平等：梵語 sama。指無差別之義，如空性、心真如性等。
2、導師：梵語 n yaka。通常指釋尊。導者引導之義，教化眾生入於佛道的聖者亦稱導師。
◆佛教經典的智慧
想要得到如來智，必須從一切的諸妄分別意識中覺醒。所謂妄分別即是以凡夫心的思惟分別周遭事物，錯會事物的真相。不知萬法唯心造，心外別無實體。好比沉迷於「虛擬遊戲」中的青少年，日漸浸淫，竟分不清誰真誰假？將遊戲中的殺戮手段應用於現實生活，終至鑄成大錯！
《宗鏡錄》註解本句為：「即空心境也。菩薩凡夫所有心境，觀照例知。故經頌云：知妄本自真，見佛則清淨。又云：心佛與眾生，是三無差別。」以空性智慧觀之，捨妄歸真，心清淨了，就等同佛心。守得雲開見月明，雲是妄，明月是真；撥雲見月就是捨妄歸真。「心佛與眾生，是三無差別」，無差別即是平等心；也就是對於一切眾生，不論親疏、有無過節，都能不起怨親等差別見解的慈悲心。經典中最早見的是「四姓平等」，這是釋迦牟尼佛否定印度吠陀的階級差別而主張的平等思想。
◆ 隨喜悅讀
佛陀帶領座下弟子到俱曇彌國的美音精舍為諸天人演說佛法，優填王率領王公大臣前去聽法。其中，最醒目的當然是王后，她不僅脫俗潔淨，待人處事更是仁慈寬厚，因此贏得優填王的敬重。佛陀為國王、王后及王公大臣們開示世間無常之理、愛別離怨憎會之苦以及行善積福、造惡墮落的因緣果報。國王夫人與諸大眾法喜充滿，歡欣信解，更發心受持五戒，成為虔誠的佛弟子。
不久，有一位婆羅門吉星，有個女兒，年方十六，長相端正清秀，無與倫比。吉星想為女兒尋找婚嫁對象，要找一個容貌端正足以匹配女兒的女婿。一聽說沙門瞿曇原是釋迦族的太子，姿容金色世所希有，便想將女兒嫁給佛陀。於是吉星特地前來求見佛陀，高興地說：「我的女兒花容月色，世間無雙，已到適婚年齡，佛陀您的身相如此端嚴，我女兒若與您相配，可真是天造地設的一對！」佛陀告訴吉星：「你女兒的美貌是遺傳於您，而我的相好莊嚴是由於修行佛道而來的，其理不同。你自誇女兒相貌端正，在我看來，就像一只美麗的瓶子中裝著屎尿，有何特別之處？所謂的美貌可能帶來諸多禍患，世上有很多違背人倫、弒親滅族、謀害子嗣的慘劇，都是因女色而來。我身為沙門修持清淨梵行，你還是請回吧！」
婆羅門因此生氣地離去，便帶著女兒前往王宮求見優填王。吉星向國王鼓吹女兒的絕世美貌，希望能將女兒獻給國王；優填王一見到，非常歡喜，立即納為妃子，並賞賜吉星許多金銀珍寶，並授予輔臣官職。但是，這位新王妃竟是美人蠍子心，在嫉妒心驅使下，經常說王后的壞話。國王發現了，告誡她：「妳只會妖媚地出言不遜，王后的操行可貴，無人不知，誰會相信妳的話？」新王妃心知挑撥不成，便想陷害王后。
有一次王妃故意請國王舉辦宴會，並邀請王后及眾多大臣赴宴。王后卻因受持齋戒，不能梳妝打扮，無法出席。國王派人請了三次，王后都不願前來。受蠱惑之下，國王怒不可遏，派人將王后帶來問罪，甚至在殿前用箭射殺王后。此時，王后一心憶念佛陀，毫無憂佈，只見射出去的箭都自動地飛回國王身旁，反覆多次皆是如此。國王見到這般情景，驚恐不已，便問王后：「你是施展何種幻術？」王后回答：「我皈依三寶，虔誠恭敬如來，並於齋戒日過午不食、不裝扮自己。我想，這一定是佛陀慈悲的護佑吧！」國王聽了王后的話，如夢初醒，便將王妃送還給吉星，並偕同前往美音精舍請法。
婆羅門吉星犯了一個天大的妄想，就是想將女兒嫁給佛陀。而佛陀告誡的話，因女色所引起的慘劇，也差點發生。這種種都說明了諸妄分別的過患，可以讓人以假亂真，一失足成千古恨。 不見眾生生，不見眾生滅；不見諸法生，不見諸法滅。
◆ 名句出處：
菩薩摩訶薩亦復如是，觀一切世間如幻，所謂：業世間、煩惱世間、國土世間、法世間、時世間、趣世間、成世間、壞世間、運動世間、造作世間。菩薩摩訶薩觀一切世間如幻時，不見眾生生，不見眾生滅；不見國土生，不見國土滅；不見諸法生，不見諸法滅；不見過去可分別，不見未來有起作，不見現在一念住。～《大方廣佛華嚴經‧十忍品第二十九》（八十華嚴）
◆經義今譯
菩薩摩訶薩觀察一切的世間如幻時，不見有任何眾生生起，也不見任一眾生滅失；不曾看見諸法生起，也不見任一法滅失。
◆佛教經典的智慧
菩薩心繫眾生，為何說：「不見眾生生，不見眾生滅」？因為菩薩知一切法如幻不實。因此，以一法解悟多法，或以多法解悟一法；所以能夠明了通達法界、眾生、世間的平等、諸佛出現的平等、三世的平等，而成就譬如幻術的神通變化。
正如童子、童女告訴善財所說，自從證得菩薩解脫的「幻住」法門之後。見一切世界皆幻住，都是因緣所生的；一切眾生皆幻住，都是由業及煩惱所引起的；一切世間皆幻住，都是由無明、有、愛等展轉緣生的；一切諸法皆幻住，都是由幻緣所生的；一切三世皆幻住，都是顛倒智所生的；一切眾生生滅、生老病死、憂悲苦惱皆幻住，都是由虛妄分別所生的……；一切菩薩皆幻住，都由於所發「願能調伏教化眾生諸行願法」所成就的；一切菩薩眾會的種種變化、善巧調伏、所有作為皆幻住，都是依於願智幻所成就的。幻境自性真是不可思議啊！
有的時候對生活中的人我是非、恩怨情仇，不要太認真！入戲太深，將會錯寫自己的人生劇本。
◆ 隨喜悅讀
《出曜經卷第二十四》有一則很可愛的小故事。
從前有一位小公主，國王寵愛有加，未曾離目，恨不得把天上的星星摘下來，別在女兒烏黑的長髮上。有一天，下雨了，雨滴落在水窪裡，生出了一顆顆圓潤剔透、色彩斑斕的小水泡，小公主真的想把水泡兒像花鬘一樣別在頭髮上。
小公主連忙跑去宮殿，一看到國王就下令說：「我要水泡兒。」國王親切地問：「寶貝！要水泡作什麼用？」小公主撒嬌說：「我要像花鬘一樣別在頭髮上啊。」國王笑說：「水泡一拿起來就破了，怎麼做花鬘？」小公主生氣了，竟威脅說：「我不管，沒有水泡花蔓我就死在這裏！」
國王只好召城內所有的工匠，親自宣布︰「你們這些能工巧匠，沒什麼東西做不出來的，馬上去取水泡來，把它做成花鬘，公主等著我幫她別上。如果做不出來，提頭來見！」工匠們聽了，連忙向國王求饒說：「這真的沒辦法！」這時候卻有一位老工匠站了出來，自信滿滿的說：「能！沒問題，交給我吧！有請公主一同觀賞。」國王高興的連聲稱好。便來到殿外，雨還在下。這時候，老工匠說：「啟稟陛下，小人不識這水泡的美醜，可否勞煩公主親自來選取，好讓我拿捏呢？」公主一聽，就蹲在地上挑選她滿意的小水泡。可是，她一試再試，終於發現，當手指輕輕觸碰水泡時，水泡竟然就破滅了。
一直到雨停了，小公主還是摘不起來一朵水上泡。終於，小公主累了，也厭倦了，就下另一道命令說：「父王，還是給我作一串紫金鬘好了。水泡是虛偽幻化的，不可能長久停留的。」
作者資料
釋海門 等
總策畫 屏東教育大學中國語文學系系主任 陳劍鍠教授 顧問 中華佛學研究所 藍吉富研究員 南華大學宗教學研究所 陳又新助理教授 編者：釋海門，畢業於佛光山叢林學院，目前就讀於佛光大學宗教與生命學研究所專研佛教經典。發表《華嚴五祖末期的思想變遷，兼論－禪門中的華嚴思想》入選慧炬雜誌社九十八年度大學院校佛學論文獎學金。以「雪鴻」為筆名，發表新詩、散文刊載於人間福報。
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