◆本書封面藏文書名及達賴喇嘛尊者簽名乃法王親筆 ◆隨書並附贈全書一套三冊電子檔光碟，方便讀者在電腦、平板等載具閱讀 宗喀巴大師為藏傳佛教一代祖師，被藏族人認為是文殊菩薩的化身，他依據阿底峽尊者（982-1054）所著的《菩提道炬論》，撰述《菩提道次第廣論》，此為三藏十二部經精要，藏傳佛教最重要的經典。 由於世間有情的根器各自不同，且從凡夫到成佛的道路相當漫長，修行時，應有究竟的目標，也該有暫時的目標，依照暫時目標與究竟目標的不同，在修行時就有不同的層次。 《菩提道次第廣論》主要便在引導學人進入大乘，成就佛果，透過菩提道次第的法門，可以將具善凡夫慢慢引導到佛地，一步步循序漸進，成就佛果。 《覺燈日光——道次第講授 成滿智者所願》的書名乃第十四世達賴喇嘛尊者所賜予，意譯為「成滿智者所願」，音譯為「覺燈日光」。 一九八七年，達賴喇嘛尊者於印度達蘭薩拉講授《廣論》，共計十八天的所有講授內容，由達賴喇嘛尊者的首席中文翻譯蔣揚仁欽進行翻譯，並由財團法人達賴喇嘛西藏宗教基金會的義工們，歷時四年，編輯完成。 全書不僅摘引《菩提道次第廣論》原文，並有達賴喇嘛尊者的講授，並加上科判，權威性與完整性兼具。

【第一冊】

◎第十四世達賴喇嘛尊者 序
◎譯者 序
◎流通 序

◎第一部分 說法前行
◎第二部分 道前基礎
‧歸敬頌
‧造者殊勝
‧教授殊勝
‧聞說軌理
‧親近善士
‧修習軌理
‧暇滿
‧道次引導
◎第三部分 共下士道
‧念死無常
‧三惡趣苦
‧歸依三寶
‧深信業果

【第二冊】

◎第四部分 共中士道
‧希求解脫
‧思惟苦諦
‧思惟集諦
‧十二緣起
‧除邪分別
‧解脫正道
◎第五部分 上士道
‧入大乘門
‧菩提心次第
‧儀軌受法
‧學菩薩行
‧布施波羅蜜多
‧持戒波羅蜜多
‧忍辱波羅蜜多
‧精進波羅蜜多
‧靜慮波羅蜜多
‧般若波羅蜜多
‧四攝法

【第三冊】

◎第五部分 上士道
‧奢摩他
‧毗缽舍那
‧特學金剛乘法
‧迴向文

第十四世達賴喇嘛尊者　序

◎文／達賴喇嘛丹增嘉措（釋迦比丘說法者）

　　公元十一世紀時，為求證悟教法總義扼要之道，阿里法王智慧光與菩提光叔侄二人，歷盡艱辛，恭敬迎請至尊阿底峽迪班噶羅至藏地，大覺撰著了具四殊勝、三功德、名揚四海的不共論典——《菩提道炬論》。此上乘論典含攝所有世尊經續密意，並教授了如何於一座上修行三士夫之一切所求——增上身及決定勝。於此，勝者仲（敦巴）道：「能知以四方道，攝持一切聖教者，謂我師長，」讚揚菩提道次第之教授現為一切教授口訣之殊勝，乃真實讚頌。

　　此後，不分派別的浩繁雪域持教大師們，依據此論，如稱「自注」等，著作了極多注釋。如百川歸海般，諸「教」、「聞」之傳承由文殊怙主師尊宗喀巴圓滿受取。師以大悲心緣後代眾生，撰「總攝一切佛語扼要，徧攝龍猛、無著二大車之道軌。往趣一切種智地位勝士法範，三種士夫一切行持，所有次第無所缺少。依菩提道次第」之《菩提道次第廣論》，譽滿大地。

　　藉由先賢大師等傳記可知，至今於藏地及其他許多地方，在聞、思、修三者不分離下，因修習菩提道次第，以雙掌捧握著增上身、決定勝之果實者不計其數。吾亦盡己之力認真修行及推廣此論。到目前為止，吾先後對《廣論》之講學亦有文字記錄。

　　早於辯經學院完成大論典的學習，現在就讀於美國哈佛大學的漢族法友——蔣揚仁欽，經歷多年努力，善譯成漢文並付梓。此書對廣大漢族佛教徒定會帶來相當利益。此故，隨喜及讚歎蔣揚仁欽及所有參與出版此書的義工們。

譯者序

◎文／蔣揚仁欽（黃春元）

　　西元二○○七年四月，達賴喇嘛尊者於美國舊金山給予三天的佛法開示。尊者日理萬機，雖有著緊湊、忙碌的行程，但是為了滿足群眾們想要面見他的期望，尊者犧牲了午休時間，會見來自各方的群眾，包括信徒、記者、學者、專業人士等。《成滿智者所願》的緣起，就在尊者與林耿如居士的會晤中形成。當時，尊者對我說道：「現在越來越多的漢地信眾們，正在學習或想學習《菩提道次第廣論》。多年前，在達蘭薩拉的大昭寺，我曾經傳授過長達十多天的《廣論》教授。該教授的內容較為完整。為了利益更多的華人，我希望以華人為主要對象，由你將此教授翻譯成漢文。我把這個任務交給你。」

　　宗喀巴大師（1357-1419），藏傳格魯派的鼻祖，在年壽四十六歲時（1403-1404），於惹珍勝阿蘭若獅子崖（現今的熱振寺），寫下《菩提道次第廣論》這部巨作。《菩提道次第廣論》流傳至今，已經有六百餘年的歷史。

　　《菩提道次第廣論》的整體思想，並不是宗喀巴大師自創，主要源於印度的佛教大師——阿底峽尊者（982-1054）所著的《菩提道炬論》。阿底峽尊者，也是噶當派祖師，對後期的藏傳佛教有著深遠的影響。噶當派強調「外相嚴律、內持般若、密修咒行」的一統觀念，破除了當時西藏戒咒二師之間的矛盾，圓滿大小二乘、顯密二法之傳承。阿底峽尊者涅槃後四百年，約十五世紀期時，如日中天的格魯派因為同樣秉持著噶當派的精神——外相嚴律、內持般若、密修咒行，故稱「新噶當派」。

　　「菩提」是梵文「bodhi」的音譯，意思是「覺悟」。菩提（或覺者）可分聲聞、獨覺以及大乘等三，但唯獨後者的菩提稱為「大菩提」，這也正是這部論典所說的菩提。

　　「道」可謂大小乘、三乘（聲聞、獨覺、菩薩）、顯密二乘、或下中上三士道等。在眾多不同的詮釋中，這部論典所說的道，是共下士道、共中士道以及上士道等三者。何謂三士道？依所願區分三士道：圓滿暫時利益的增上生，或後世的人天善道，都是下士道者的所願。圓滿究竟利益的決定勝分二，別解脫及大菩提，前者是中士道者的所願，後者是上士道者的所願。除了上士道並無所謂的共與不共之差別外，下士道與共下士道的差異、中士道與共中士道的差異，是修學《廣論》者不可不知的重要議題。下士道者僅追求增上生，但共下士道者不僅追求增上生，更追求決定勝。同樣地，中士道者僅追求別解脫，但共中士道者不僅追求別解脫，更追求大菩提。《菩提道次第廣論》一方面明確地指出，在追求大菩提的成道過程中，必須經過共下中二道，圓滿共下中二道之成就，方可成就大菩提。另一方面也間接地指出，對於不具足廣大願心，只求後世安樂的下士道者，或只求個人解脫的中士道者，《菩提道次第廣論》仍然可以滿足他們的心願。

　　「次第」意指成道因緣的生起次第不可有誤。果之所以能夠形成，其因有三：第一、因性無謬，如種下了瓜的因不可能得到豆的果。第二、次第無謬，如播種後才翻土，就不可能收穫得果。第三、因緣無缺，如陽光、水分、土壤等因緣皆具足無缺。次第可分兩者：生起次第及觀修次第。以生起次第而言，必先有前前道，方能有後後道。但以觀修次第而言，必須牢記：「主觀後後道，定益前前道。」尤其把觀修的重點擺在菩提心時，一切前前道將自然生起。相反地，如果只知道生起次第，而忽略了觀修次第，心想：「尚未堅定『依止善知識』等前前道，又怎麼能生起『菩提心』等後後道。」如此一來，此生就只能成為下士道者，恐與「共」下士道者無緣矣！有關這一點，達賴喇嘛尊者於此書中多處善巧地指導何謂次第學習之理，很值得我們認真地去思考。多年來，我的確看到許多修習《廣論》者，一直停留在「依止善知識」一節。看到他們在一個點上打轉十幾年，我不禁想：「如果他們能夠利用這十幾年的時間，認真觀修菩提心、種植大乘習氣，不知該有多好！」

　　「廣」是極略、略、廣三者之後者。宗喀巴大師的般若道次第著作有三：第一、極略論，即《三主要道》（或稱《聖道三要》，著作時間約師壽四十二歲時）。第二、《略論》，即《菩提道次第略論》（約師壽五十九歲時著）。第三、《廣論》，即《菩提道次第廣論》。

　　「論」是經論兩者之後者。經是世尊言；論是師等言。

　　《菩提道次第廣論》的確是本相當實用的修行手冊。達賴喇嘛尊者對這部論典非常地重視。我沒記錯的話，一九五九年，達賴喇嘛尊者從拉薩逃亡到印度的時候，唯一攜帶的經論就是這部《菩提道次第廣論》。因為這部論典是如此的重要，我建議讀者在工作之餘仍能撥出時間來修學。不妨按照《廣論》的科判順序，配合該科判的主要內容，先以寧靜的心簡略地瀏覽一遍，之後反覆地串習，如此日積月累，直到完全熟悉為止，這就是緣取《廣論》的觀修方法。在閱讀、思惟的過程中，會對某些內容有所感觸，在感觸生起的當下，不要急著跳到下一段，應當好好品嚐這種感受，讓心安住於其上，這就是緣取《廣論》的止修方法。唯由透過認知道理的觀修，加上使心柔軟的止修，才能讓我們頑固不調的內心獲得真正的修正。

　　這本講授的藏文全名共有十字，直接翻譯成漢文為：「道次廣之講授智者願滿」，乃由達賴喇嘛尊者親自恩賜。就以意譯而言，這本講授可簡稱為：「成滿智者所願」，或以藏音的音譯而言，又可簡稱為：「覺燈日光」。「道次廣」謂宗喀巴大師所著作的道次第廣論，此書乃其論之講授，故稱「道次第之講授」。

　　《成滿智者所願》之道次第講授，來自達賴喇嘛尊者在一九八七年印度達蘭薩拉的大昭寺所傳授的《廣論》教授。但是為了讓讀者了解佛法的整體概念，及對尊者平時的演講內容有所理解，我蒐集並整理了尊者近期在各處說法的錄音，作為前行的內容。同時，為了拉近聽眾與達賴喇嘛尊者的距離，在口譯的過程中，我盡量在每一段口譯錄音前放置尊者的聲音。讀者們也可以在 www.e-dalai.com 下載取得《成滿智者所願》的錄音檔。

　　在翻譯的過程中，我曾幾次對藏漢翻譯提出自己的意見，並加上「譯者註」。但這不影響我對法尊法師的欽佩。我深信，唯有具足等同菩薩功德的尊者，才有辦法如此完整無誤地將宗喀巴大師藏文著作譯成漢文，饒益眾多漢地有情。面對法尊法師留下的譯文，想到法師對學習格魯教法的華人們所帶來的恩惠，我們不得不心生感激。

　　最後，我非常地感恩台灣達賴喇嘛基金會佛學班，以及內地及他處參與文字整理的同修們。誠心祈願並將此翻譯功德迴向所有讀者早日成就無上菩提。

流通序

◎文／見悲青增 （達賴喇嘛西藏宗教基金會佛學班現任師長）

　　佛陀講了八萬四千法門。八萬四千法門可歸納至三轉法輪，也就是《阿含經》、《般若經》、《解深密經》三個部分。以大乘的觀點來說，會認為三轉法輪的法要，或說八萬四千法門，都涵攝在《般若經》中。因此，《般若經》是修學大乘教法者所依止之處。世尊示現涅槃後幾百年，龍樹師徒、無著師徒對《般若經》的顯義及隱義（深見及廣行二道）做了整理及解釋。再經過數百年，又有阿底峽尊者以三士道的內容來闡述《般若經》的法義。在藏傳佛教來說，這是《般若經》法義在世間的三種不同呈現。也就是，雖然是因為所化有情的根器各各不同，所以才有八萬四千法門，但是八萬四千法門都是以《般若經》為本質，不離其義。

　　我們要思考一點：世尊已經講說了《般若經》，為什麼龍樹師徒、無著師徒還要努力地對《般若經》做出解釋？原因就是當時的佛弟子不了解《般若經》，對其法義有誤解、邪解的情況。同樣地，七世紀以後，佛法傳到藏地，當時的人們缺乏辨識正法的慧眼，在見解上或與行持上出現許多紛爭。那時藏王為了將藏人導入正途，迎請印度智者入藏——在前弘期有蓮花戒論師，在後弘期有阿底峽尊者，以辯論、著書的方式駁斥邪解、彰顯正法。相較之下，現代人憑著自己淺薄的智力，在不了解《般若經》的情況下做出的解釋，能與龍樹師徒、無著師徒所做的解釋相順符嗎？二個不相順的解釋，到底是誰的解說有問題？與佛所授記之龍樹菩薩、無著菩薩的解釋不相順的說法，那不過是個人見解，不足為憑。有人說：藏傳佛教重論不重經。這是錯誤的。藏傳佛教也認為見解、所行持的內容要忠於佛經，但是因為個人自己的解釋會有偏差，所以提倡對佛經的解釋要跟隨那蘭陀寺智者們的解釋——這些解釋是數不清的成就者印證過的。只有清淨無垢的教法，才能引生圓滿無謬的證德，所以學佛的第一步是聽聞無垢無謬的教法，這點十分重要。

　　佛法在藏地發展的過程中，除了來自印度的諸多論著外，藏地的智者也留下數不清的論著。在這些著作當中，有著憲法般的地位是《修次三篇》（蓮花戒論師著）與《菩提道炬論》（阿底峽尊者著）。也就是當時的論著若與二部論典的意趣不相順符，就不是無垢的解釋。（蓮花戒論師與阿底峽尊者皆出自那蘭陀寺。）《菩提道次第廣論》是宗喀巴大師依《修次三篇》、《菩提道炬論》，特別是《菩提道炬論》，順應弟子的根器而寫下的。格魯派發展至今六百餘年，有數不清的人依著道次第——《菩提道次第廣論》——修行而獲得成就。今時，《廣論》已經被翻譯成中文，或許有人可以透過文字表面理解些什麼，但是《廣論》與《般若經》深見、廣行二道的連結，若不是長時研習經教者，是難以清楚指點出來的。見與行是不可分離的，有正確的見解才有正確的修行。因此，如何正確理解《廣論》，就成為非常重要的課題。

　　台灣是個很有福報的地區，不斷地有持教大德往來弘法，當然對《廣論》的弘揚也不在話下，學習《廣論》的風氣很興盛。美中不足的是，這麼多講說，圓滿教授《廣論》卻不多見，以文字謄下完整教授可以說沒有。法王達賴喇嘛很關注對《廣論》的修習，特別叮囑譯師——蔣揚仁欽——翻譯教授；譯師及台灣、內地的學人更進一步地合作謄錄教授文字，可以說彌補了這個區塊。《廣論》法源清淨，圓滿無缺地顯示成佛之道，又有具量師長——達賴喇嘛尊者——的教授，學人若能反覆串習，在佛法的理解上，自然容易趨入佛陀的意趣。

　　佛學班的同學問我：該怎麼學習尊者的這些教授？我認為學習道次第是生生世世，直到成佛為止的事。現代的人，急於求果，學一件事，就要馬上看到效果，不然好像就白學了的樣子。例如，學了《廣論》的某一條，就馬上問：看到乞丐該怎麼辦？或看到什麼境，強烈的貪瞋現起，就想馬上令它消滅，不然就很沮喪。雖然佛法要運用到生活上，但不是學一條要配合一條，學二條要搭配一雙。噶當派的上師說：「眼光要放遠，心量要放大。」我們是為了成佛來學習佛法的，不單單為了解決某一特殊事件，不要把目標限定在這麼小的範圍。在修學道次第的過程中，心會慢慢轉變，看待事物的方式也會跟著改變，自然處理的態度也會有所不同。心的轉化是需要時間的，必須要有這樣一個過程，這或許也是修行需要三大阿僧衹劫的原因吧！

　　其次，所謂學習《廣論》，也不是指只學《廣論》這本書，學習《廣論》有很多層次。有了地道、四部宗義等概念再學《廣論》，甚至學習過中觀、般若等五部大論的內容，再回歸到《廣論》，對《廣論》的理解及體悟會更深一層。尊者便是最好的例子，從《成滿智者所願》中，我們可以看到，尊者教授時，常常引用印藏祖師大德的解釋，如引用《現觀莊嚴論》、《釋量論》等。尊者是學習不同論著，再回歸到《廣論》，兩相結合而講說。

　　很隨喜蔣揚仁欽譯師及基金會佛學班的同學學習尊者的教授，並隨力地使更多人更容易接觸尊者的教授。此書是個開端，祈願更多的有情趨入道次第的修行，生生世世不離此勝者所喜之清淨道。

　　種敦巴大師曾說：「稀有三藏諸教法，具量士夫三士道，願此法鬘如意寶，利諸有情滿大義。」如偈頌所言，導師釋迦牟尼佛因為憐憫被煩惱操控的有情，想要幫助眾生離苦得樂，生起了無上菩提心。由大悲心及菩提心的力量，導師釋迦牟尼佛於三大阿僧祇劫當中，行無量的菩薩行，最後圓滿了佛陀四身的果位，能在法身無有動搖中，化現出千百億個化身。以這個世界而言，釋迦牟尼佛以勝應身示現了十二種法相，首先示現太子相，然後是苦行相，最後圓滿正覺，然後就傳授給我們三藏十二部經典的內涵。這是為什麼？是為了幫助我們真正斷除痛苦及痛苦的因緣。不僅如此，為了滿足弟子們各自的根器、弟子們暫時的所需和究竟的利益，還說出三士道的道次第。願此融攝了所有三藏十二部經典的道次第教授，能夠圓滿利益有情。道次第的教授就如同如意寶、如同國王般地能夠滿足一切眾生的所需。

　　從過去到現在，道次第的傳承在印藏二地確實幫助了許多的修行者。有很多修行者因由道次第的修持及傳承的加持而獲證正覺果位；有些已成就大地菩薩的果位；有些則入道，正在行菩薩道。這個傳承有無間斷的加持力，非常殊勝。以我們現況而言，我們明明知道煩惱的過患，但因為往昔串習煩惱的力量太過強烈，所以會明知故犯。就像一個眼睛沒有瞎的人，明明看到了懸崖，卻不畏懼，還愚蠢地想要跳下去。像我們這麼劣根的人，聽到道次第教授都能感動，可見道次第傳承的加持力是多麼不可思議！我們今天好不容易有這樣一個機緣，能夠聽聞到道次第的教授，能夠得到道次第教授的傳承，要好好地珍惜，好好地策勵自己學習才是。

　　能有這麼殊勝的因緣，來自於我們過去生累積了足夠的福報，所以我們這一世不僅獲得暇滿人身，而且還能獲得如此殊勝的教法，得到殊勝的傳承及加持。我們應該把握如此難得的時間，趁自己現在還有能力，因緣具足時，好好修法才是。使自己的今世過得有意義，也讓自己的後世更有把握。後世能獲得最殊勝的利益是成為一切遍智或解脫；即使做不到，至少後世不要墮落到三惡道，要有最底線的把握才是。一切都是隨著因緣而有，後世墮於三惡道其實也是隨因緣而有。仔細想想自己每天的所思、所為，所想的都是煩惱，所做的都是惡業，那麼憑什麼可以期望後世不墮三惡道呢？從導師釋迦牟尼佛一直到今天，期間有多少的大成就者、大菩薩眾，甚至諸佛化身到這世間，普度眾生，可是我們現在所思的仍然是煩惱，所行的仍然是惡業。我們趁現在有難得的機緣，要好好把握住，要策勵自己才是；否則好不容易有這個機緣，因為自己的懈怠、放逸而失去，那豈不是太可惜了嗎？如果你不相信佛法，不相信三寶，那是另外一回事，可是在場的諸位卻非如此，所以要好好把握這樣一個時機，策勵自己努力精進。我們會覺得還有時間，可是時間卻不會等我們，它不斷地流逝，所以我們要把握時間才是。

　　《釋量論》裡有一句話：只要因緣具足，不生果是不可能的。所以後世會生到何處，只要因緣具足，我們就定會至何處。隨著時間的流逝，我們將來一定會死去。因為意識的續流不會間斷，所以就會流轉到後世去。如果後世墮落到三惡道，先不談地獄和餓鬼的痛苦，就說畜生的痛苦，我們現在就可以用肉眼看到，想想看，你有辦法承受這些動物的痛苦嗎？如果沒有辦法，從現在起就要好好地策勵自己。

初學者第一步：行善斷惡

　　如《寶鬘論》所說，三惡道都是由因緣而產生，所以我們從現在起就要去斷除將來墮落三惡道的因素。最好的對治力是什麼？十善業道。我們不是無法做到十善業道，我們絕對有能力可以做得到，只是不做而已。身為初學者的我們，跨出的第一步就是要精進行十善業道，斷除一切惡業。要知道，煩惱雖然強而有力，但卻十分愚蠢、沒有智慧。我們必須透過智慧來消滅這個有勇無謀的敵軍，這是我們所要追求的方向。雖然要消滅煩惱，可是作為初學者的我們，沒有足夠的智慧，要消滅煩惱是很困難的，所以我們首先要做的是，至少不要被這個有勇無謀的煩惱所傷害。如果我們造十惡業道，就是被煩惱所操控，會受到傷害。因此我們必須先制止造十惡業道，要先行十善業道。

　　在十善業道的基礎上，為了讓我們能夠徹底消滅煩惱，讓這種善法更加圓滿，必須要有導師的教誨，所以要歸依佛；因為要有良好的模範來引導、幫助我們，所以要歸依僧；唯有歸依法寶才能讓我們解脫，所以我們歸依法。透過三歸依及相信業果，能讓我們無疑地來行十善業，如此，我們才有把握將來能獲得暇滿人身、能夠再次地遇到佛法。今世好好做，今世沒有做完的部分，後世具有暇滿人身，再繼續地做下去。暇滿人身中，更殊勝的是具有八種異熟功德的暇滿人身。若能獲得具有八功德的暇滿身，如長壽、有大威德力等，在修法時會更快速、更具足順緣。在今世，我們可以個別地去成辦八異熟功德之暇滿身的因素，像放生、多做布施等，這麼做，將來我們行善法時會更順利、更圓滿。

　　雖然我們究竟的目標是獲得一切遍智，但是一切遍智非常地遙遠，不是一蹴可幾。這當中的銜接，我們必須列入考量，所以從現在起，就要好好地準備才是。這也是為什麼道次第雖然是為了一切遍智這個究竟目標而說，但在一開始卻先說共下士道、共中士道，然後才說上士道。

止息痛苦

　　現在雖然有了暇滿人身，也不值得我們滿足。像現有的人身的確是修學正法非常好的工具，可是我們是在苦性中投生，也會在苦性中死去，生死之間並非都是快樂，相反地，會有接二連三的種種痛苦，如病苦、死苦、愛別離苦等，大大小小的痛苦無有間斷，我們要一直面對種種的苦因、苦緣。如同《四百論》所說：只要業和煩惱未斷，我們就會被身苦和心苦所壓迫，好比一個人身上提著一個沉重的包袱，把自己累得喘不過氣來。的確如此啊！但是要知道，並不是只有我一個人痛苦、倒楣、不幸，而其他人都是快樂的。仔細地觀察，其實每一個人都有一本難念的經，每個人的生活背景和經歷不相同，但哪一個沒有痛苦？只要業和煩惱未斷，我們的心隨著業和煩惱而走，就必須無自主地受取此一由業與煩惱所造成的身心，此苦蘊又稱為近取蘊。有近取蘊存在，我們怎麼會安樂？是不可能有安樂的。如同論中說「業和煩惱滅故」，只有消滅煩惱，才能真正獲得喘息，因為煩惱絕對不會讓我們在快樂中獲得喘息。即使我們現在覺得快樂，可是因為煩惱和業的緣故，我們的快樂也會瞬間轉為痛苦，現有短暫的快樂不過是壞苦而已。斷除煩惱種子的當下叫作涅槃，也就是真正的寂靜，唯有在這種寂靜的狀況下，我們才能獲得真正永恆的安樂。 為利眾生成就佛果位

　　可是仔細地想一想，光是獲得這種永恆的安樂就該滿足了嗎？不能，不應該滿足的，因為這種寂靜的安樂無法真正地圓滿一切的功德。更何況從另一個角度想，每一個有情都跟我們一樣，都想要離苦得樂，連絲毫的痛苦都不想要，哪怕是一個小小的安樂都想要追求。既然大家都想要離苦得樂，大家都有著離苦得樂的權利及能力，那為什麼要捨去他們不顧而只追求自己的安樂呢？這沒道理。以世間來講，如果一個人永遠都只想到自己的利益，完全不在乎別人的立場，不去體諒別人，我們都會批評這個人過分自私自利。相反地，如果一個人所思、所想，都是為了這個社會、為了大眾的利益，大家是不是都會稱讚他為偉人呢？所以一切有情和自己都一樣。我們以一個長遠的角度看自己和他人，二者沒有絲毫差別。唯一的差別是什麼？我永遠都是一個，而他人永遠是無數的。這樣的數量比較之後，即使一個人得到了暇滿人身，是具有教證二量成就的比丘，戒行非常清淨，或已斷除了業和煩惱，獲得解脫，成了阿羅漢，又有什麼值得讚歎呢？如果自己和他人完全沒有聯結，或許還好一點，可是自己的起心動念與行為並無法與他人分離。為什麼呢？如果這個單一的我一直在想自己，隨著愛我執而過分在乎自己、重視自己，無疑地，這個單數的我所造的行為絕對會傷害到他人。但是如果這個單數的我，捨棄了愛我執，隨著愛他心走，永遠都在為他人著想，因而生起無上菩提心的話，他帶給眾生的利益會是不可思議、無人能及。更何況，如果這個單數的我生起了菩提心，行六度萬行，成就了佛果，那他帶給眾生的利益是不可測量的。可以這麼說，雖然我們沒有直接地想去傷害眾生，可是如果我們不為眾生著想而只為自己著想，那就等於間接地損失了眾生的利益，從這個角度來講，我們的身上都負著一個給別人安樂的包袱。他人的快樂和痛苦，其實跟自己的愛他心、愛我執有著直接、密切的關係，無論我們的意樂是否真正地想要傷害或是利益別人，可是間接地我們的一切行為絕對會影響到他人，所以我們有責任要去愛護他人、利益他人，不應該只為自己的解脫著想。

　　換個角度想，我們一早起來，睜開眼睛時，就說「歸依佛、歸依法、歸依僧」，既然我們是真心歸依導師釋迦牟尼佛，我們就要知道祂所想的、所要的是什麼，祂所想的是一切眾生的利益，所愛護、心疼的是一切眾生。如果我們一面對著導師說：「我歸依您，我是您的弟子，我是您最忠實的信徒。」可是一轉身卻不思惟、不在乎一切眾生的利益和安危，只為自己著想，那豈不成了雙面人？例如我的朋友若真的是好朋友，他就會在乎我的感受，若我想去一個地方，而他不想去，但因為他在乎我的感受，他真心地想幫助我，所以他雖然不想去，卻會為了我而陪我去；如果他只想到自己，完全不在乎我的感受，這還叫作好朋友嗎？那就只是表面上的朋友而已。同樣地，對於釋迦牟尼佛，先不談導師，如果我們連祂是好朋友的思惟都沒有，何來歸依？這是不可能的。如果我們把佛視為好友，那我們就會在乎佛所愛護的對象。更何況，我們不只是把導師釋迦牟尼佛視為好友，而且還歸依了祂，想成為祂的忠實弟子。那些反對佛教者，他們會反對釋迦牟尼佛所說，以這個角度來講，他們還算是誠實的。而我們看看自己，我們不反對佛教，我們還歸依了三寶而且每天都唸誦著歸依文，內心想完完全全地把自己貢獻給三寶，可是我們所做的卻跟導師釋迦牟尼佛的本意完全違背，只想自己的解脫，這樣是不是太可恥了！西藏人有句俗語：「願以佛發心，滅我之業障。」看起來很好笑，好像自己的業障要不要消除、自己的菩提心要不要生起，跟自己沒有什麼關係，而是跟佛有關係，好像只需要讓佛來發心消除我的業障。聽著別人講這句話時，我們覺得很可笑，但真正在做的卻是自己啊！所以真正歸依三寶，就不要只為了自己的利益。佛是為了誰而發心？佛是為了誰而成就佛？是為了一切有情。既然佛這麼努力地花了三大阿僧祇劫的時間，為眾生而行六度萬行，我們若歸依佛，怎麼可以只為自己的解脫而著想呢？不應該呀！如果要成為佛陀最忠實的弟子，讓諸佛歡喜的話，就要為一切有情眾生著想，像愛己般愛一切有情眾生。唯有這一種善心，才能使諸佛歡喜，才能使上師歡喜、讓本尊悅意。以我個人來講，雖然我是如此卑微、如此沒有成就，但我一直努力想要成為佛陀最忠實的弟子，不想對不起佛，你們也要如此謹慎地去修行才是。

　　如果真的想要幫助一切有情，該怎麼做呢？憑藉著自己現有的能力想要幫助他人，那是天方夜譚。自己都救不了自己，更何況真正地救別人？要怎樣才能圓滿他利呢？首先應該知道，為了完整且正確無誤地幫助他人，能夠自在地宣說利益他人的教法，必須要把所知障拿掉。什麼叫所知障？所知障就是使心無法徹底了解一切法的染污。我們唯明唯知的心，因為被這種染污所覆蓋，所以無法了解諸法。若心去除了所知障，原本了解事物的能力發揮到淋漓盡致，自然就能夠在沒有任何阻礙的情況下了解一切。了解事物的能力發揮到淋漓盡致，完全了解一切，這就叫作一切遍智。心為什麼具有這種奇妙的能力？因為心本身的法性就是如此。「所知障」，白話來講就是覆蓋了解事物的能力，以佛教的專有名詞來說，就是「執取二諦為異性的染污」。對此有兩派說法：一派認為這種染污是一種執著；一派認為它不是一種執著，是一種染污。至於這種執取二諦為異性的染污來自於哪裡？來自於煩惱，因為它是煩惱留下的一種習氣。我們真正想要利益他人，就必須了解他人所需，了解在什麼樣的因緣下最能利益到他人，所以要成就一切遍智，一定要斷除所知障。

　　所知障是煩惱留下來的垃圾。沒有製造垃圾的煩惱，就不會有所知障；沒有先去除煩惱，就不可能去除所知障，所以首先要徹底地消滅煩惱。煩惱在時，完完全全地傷害我們，就連去除了煩惱之後，它留下的這一堆垃圾也會覆蓋我們了解事物的能力。煩惱到底有什麼好呢？難怪經典說，我們要用一切方法徹底地消滅煩惱和它所留下來的一切。確實如此，沒有比煩惱更壞的了！

　　二障的斷除是有次第的，因為如同上述，所知障是煩惱留下來的習氣，這種習氣安置在唯我上。如果煩惱未斷，就不可能斷除煩惱所留下來的習氣，所以首先一定要斷除煩惱，之後才有辦法斷所知障。就是要以這種方式讓自己的內心淨除一切污垢，而利益他人。

　　在場的諸位都是佛教徒，我們所歸依的導師就是前方畫像所表的釋迦牟尼佛，祂是具有不可思議身、語、意功德的一位尊者，是我們的導師。佛的種種功德來自哪裡？為什麼值得我們歸依？《釋量論》說：「能立由修悲。」也就是，導師釋迦牟尼佛最初跟我們一樣是個平常人，可是祂生起了一顆完全想要幫助我們的心，除了維護這顆善心外，也精進地培養這顆善心，讓這顆善心慢慢地增長，變得越來越強大，最後成為增上意樂，即具有責任感的悲愍心。因此，祂在加行上，做過許多利益眾生的菩薩行。祂的這些善意樂及善加行，最後成就了什麼果實呢？就是經典上所闡述的，其身語意三者的功德是值得我們歸依的對象。從整個過程看來，今日值得我們歸依的導師，祂具有如此不可思議的身語意功德，最主要的因是一顆善良、想幫助我們的心。其實我們每一個人都有一顆善良的心，就連最細微的生物也有，只是心的層次及力量大小有別。我們只要好好地培養它，讓它增長，讓它茁壯，我們就可以成就與佛菩薩相同的功德，只看我們願不願意去做而已。

　　佛所說的深奧廣大的教法，都是為了一切眾生而說。為了讓我們的善心種子能夠發芽、成長、茁壯，並成長至無限。如果了解諸佛菩薩對我們說法的意趣，我們真的是要感恩諸佛菩薩。一切的功德確實都是這顆善心種子所帶來的，這顆種子會不會成長，是靠自己的努力。這樣子去了解整個修行佛法的意義，你們不覺得修行佛法真的很殊勝嗎？

　　世間一切的衰損和一切的安樂，是看有沒有這顆善心而決定。難怪經典上說：「修習殊勝悅意菩提心，為利眾生成就佛果位。」確實是這樣，這顆善良的心，不僅動機完全善良，只是很單純地想要利益他人，所付諸的行動，也都是完全利益他人，有誰會去爭議這種良善的行為呢？因此，它所得到的果實，也是完全殊勝且令人悅意的。我們在三界中尋找，能完完全全只有利益而沒有絲毫傷害的法門是什麼？除了善心的修行外，沒有其他了。佛所說的教法，就是讓我們這顆善心未生令生起，生起令增長，增長不衰退。為了早日生起這顆最殊勝的菩提心，為了了解修法的內容，首先必須知道整個道次第的內容，要以這種善良的動機來聽聞《菩提道次第廣論》的教授。

　　一般在還未正式傳授《廣論》的教授之前，習慣先介紹整個三士道教法的架構，所以我在講前行時，同樣用很長的時間來為你們做解釋。

作者：第十四世達賴喇嘛(His Holiness the Dalai Lama) 出版社：商周出版 書系：人與宗教系列 出版日期：2012-11-23 ISBN：9789861217925 城邦書號：BR0044C 規格：精裝 / 單色 / 1300頁 / 14.8cm×21cm