本書內容第一部份敘述了作者的傳記，作者雖自幼即被認為是靈童，但因當時中國的環境，使得他在生活就學上於一般人無異，但靈童的精神層次畢竟與凡人不同，逐漸發露出來的智慧與慈悲心使他漸漸前往修行之路，尋回他原來來到世上的根。在這中間有許多奇特的經歷和生命體驗，值得一讀。第二部分是仁波切對弟子的開示，仁波切的開示常從日常生活下手，導正錯誤的修行觀念，再依次從聽法、皈依、發心、戒律、知見、次第、圓滿等不同的類別展開闡述，並且以對上師的信念為核心，詳述上師對弟子的重要性。 此外，書末也收錄了仁波切對於現代社會重大議題的看法，譬如：自殺、菸癮和毒品，以及迷信等，並且提出許多忠告，令人受益良多。當仁波切在開示時，通常都會接受弟子的提問，因此本書也收錄許多仁波切和弟子的對答，從中可以看到仁波切以善巧幽默的方式，為弟子解答對於佛法的疑惑。

根松仁波切傳記
◎簡傳
◎傳承
◎前世：西康一代宗師
◎轉世
◎成長
◎修行
◎藏地弘法
◎修復道場
◎漢地弘法
◎大恩上師弘法利生的殊勝緣起──金剛持道場

開示
◎基礎篇
 ‧如何聽法？
‧道的初始：皈依
‧什麼是灌頂？
‧根基
‧最大法
‧佛法不是一種教育
‧顯密圓融修持佛法
‧學佛不僅僅是一種理論
◎相應篇
‧利美傳承上師祈請頌的由來
‧利美傳承上師祈請頌的開示
‧如何相應自己的上師？
‧根本上師
‧加持是怎麼一回事？
‧從阿底峽尊者的三個弟子說起
◎加行篇
‧密乘四加行
‧再談四加行
‧十四根本戒
‧懺悔
‧菩提心
‧密乘行者應有的心
‧普賢七支頌的開示
‧向佛大禮拜的功德
◎六度篇
‧六度的開示
‧修行覺受生起時應注意什麼？
‧清淨心
◎雜寶篇
‧薈供
‧放生
‧風水
‧對女弟子們的開示
‧一匹馬、一丈布、一碗奶
‧簡短開示選錄
◎忠告篇
‧自殺必墮三惡道
‧對抽菸者的忠告
◎釋疑篇
‧根松仁波切答疑選錄

根松仁波切著譯選錄
◎偈頌選錄
◎譯作選錄
◎道歌選錄

根基（仁波切於湛江開示）

什麼是根基？

　　今天來此道場，心裡感到十分歡喜。中國各地基本上我都去了，有的道場一聽說是密宗的上師就像遇到魔似的，之所以會這樣，一方面是一些自謂學密的人做了許多不如法的事；另一方面是大家對密乘缺乏真正的認識。在座的諸位雖然大部分是學淨土宗的，卻沒有宗派之見，這一點我很隨喜。顯也好，密也好，都是釋迦牟尼佛的教法。各宗各派都應當互相隨喜讚歎，唯有這樣，佛法才有可能興盛。如果你謗我，我謗你，佛法就會因此被毀掉。

　　我要求我的每一個弟子都必須顯密圓融地修持。在這裡，我想就當下淨土宗常有的一些說法，提出個人的看法供大家參考。

　　常有學淨土宗的人說：「沒有大根基者，不能修學密乘。」究竟什麼叫做「根基」？根基的大小是先天就定好了，是固定不變的，還是今世可以改變的？再者，根基的大小又該由誰來定？這些都是問題。

　　可是許多人一聽到這句話，就到處勸人家說密乘不能學，學了會著魔。你自己沒有根基，怎麼知道別人也沒有根基呢？難道你是大成就者，能瞭解一切眾生的根基？

　　什麼是根基？簡單地說，就是我們對佛、法、僧的信心。這句話是利美法王說的。你有上等的信心就是上等的根基；有中等的信心就是中等的根基；有下等的信心就是下等的根基；根本沒有信心就沒有根基。密乘的根基專指對上師三寶的信心。

　　這信心是不是先天就定好了，是固定不變的呢？不是的。你前世的培養固然占了很大一部分因素，譬如有的人一見到上師就忍不住流淚，生起慈悲心，或者一見到上師就感到特別歡喜，這是因為你前世與上師佛法有深厚的因緣。但今世的熏習更為重要。今世的熏習是怎樣的呢？一是要經常憶念上師的恩德；另一方面是在修習上師所傳之法的過程中，要不斷地淨除業障，親身體會上師不可思議的加持，生起堅定的信心。所以說根基並不是固定的，譬如大家剛開始對佛法的信心不太大，後來經過不斷地熏習，逐漸生起了堅定不移的信心，這就是由小根基變為大根基。

　　你自己是大根基還是小根基，全看你有沒有志氣，肯不肯下功夫。如果你總是認為自己沒根基，沒有辦法生起信心，那就真的沒根基了！沒有根基的人，不要說學密乘，學淨土宗也不行。大家知道，淨土宗往生西方的條件即是信願具足。沒有足夠的信心能往生嗎？

　　也有人說：往生西方，全靠他力（即阿彌陀佛的慈悲接引力），這是最容易行的，不像修其他的法門，必須全靠自力那麼困難。

自力和他力

　　首先，我們必須知道，什麼是自力，什麼是他力。從究竟上講，根本就沒有自力、他力，因為沒有二元的對立。只是在方便上，安立了自力、他力。但他力絕不能離開自力，如果沒有自力，哪裡還有他力的存在？

　　所以，「全憑他力」這句話並不合適，容易讓人誤會：我自己不用努力，只要靠阿彌陀佛的力量就可以了。

　　要想能夠往生，不僅要靠阿彌陀佛願力的加持，另一方面也要靠行者信願的力量。就好比說阿彌陀佛的願力像一個大的磁場，你本身也必須是塊磁鐵才行。而往生品位的高低，正決定於你自力的大小，而不是決定於他力。

　　自力既然這麼重要，為什麼我們不現在就趕緊努力修正自己，這樣臨終的時候才能更多幾分把握。但偏偏有人說：「你現在念一句阿彌陀佛就好了，其他的什麼都不必懂，什麼都不要管。」什麼也不懂，心裡不相應，只是一天到晚不停地念，那不叫念佛，只是嘴巴在做運動。西藏一位大成就者巴楚仁波切曾經說過：如果單靠嘴巴的運動就能獲得成就的話，老馬早就成就了！因為老馬的嘴皮子一天到晚都在不停地顫動。

　　當然，如果你對阿彌陀佛已經有了絕對的信心，那麼只念一句佛號也可以；否則就值得考慮一下了。

　　在這裡，我並不是排斥淨土宗，更不是在批評某個人。各宗各派都是互相包容、相輔相成的。

　　就以淨土的修法來說，其實並不像許多人認為只有下根基的人才修。修行的方法也不是只有持名念佛，還有像修學六波羅蜜、四無量心、觀想、持咒、誦經，迴向往生淨土等等，都可以說是修淨土的方法。嘴上念佛，心裡貪戀著娑婆世界，不想往生，依然不能說是修淨土法門。再說，淨土宗大德所說的實相念佛，念而無念，無念而念，與禪宗和密宗都是相通的。而往生最高的常寂光淨土亦是究竟成佛之意，往生常寂光淨土其實就是密宗所說的虹化。

視上師與佛陀無二無別

　　這裡我想說的是，學淨土也好，禪宗也好，密宗也好，依止真正具德的善知識才是最重要的！

　　經典中有一個故事：

　　一次，阿難尊者對佛陀說：「世尊，我現在越來越覺得，修行一大半的功德都來自於善知識。」

　　「阿難，你錯了。」佛陀對阿難說，「不是一大半，而是全部！」

　　可見，善知識是一切成就的根本。經典中說：十方三世一切諸佛無一不是依止自己的上師而得成就。沒有了善知識，我們將寸步難行。所以，無論你學哪宗哪派，首先找到善知識才是最重要的。

　　也常有一些人會這麼說：現在是末法時期，哪裡還有什麼善知識，還是趕緊念佛的好。說這話的人如果是出於慈悲心，怕眾生依止錯了，把惡知識當做善知識而誤入歧途，這種發心是好的。但就這話的本身來說，其實有很大的問題。

　　實際上並不是沒有善知識，因為諸佛菩薩慈悲化導眾生的願力是永無窮盡的，絕非因為現在是末法時期就不來了。無論你在何處，什麼時候善根因緣到了，他就會出現在你面前。關鍵是我們能不能對他生起信心。即便是末法時期，即身成就也不是絕無可能，關鍵是要對善知識數數親近，久久供養，下心參求，而得善知識以心印心的口訣。若能得善知識的口訣，則「根無大小，皆成佛道」。

　　密乘中先要皈依上師，把上師與佛無二地看待。有的人說，這是個人崇拜。其實不是。為什麼要把上師與佛無二地看待？因為上師是傳佛陀心印者，持有從佛陀代代相傳不曾間斷的傳承，唯有把上師與佛無二地看待，上師所傳的法才能像佛陀親傳的一樣有加持，也唯有這樣的信心，你才能與諸佛相應。

對修學佛法要有無上信心

　　另一方面，因為我們的智慧、福德不夠，無緣見佛。許多人對佛的信心建立不起來，嘴裡雖然念著佛，心裡還會懷疑：阿彌陀佛到底有沒有？極樂世界到底有沒有？而當你真正把上師與阿彌陀佛一樣來看待時，上師阿彌陀佛不就活生生地在你的面前，你所在的地方不就是極樂世界嗎？這不就是往生西方極樂世界的捷徑嗎？本來西方極樂世界不離一心，心清淨了，你所在的地方就是佛的淨土，一切的眾生也都是佛！

　　無論哪一宗哪一派，在我們未真正深入瞭解之前，都不可輕易下結論，千萬不要輕毀別的宗派。否則，你念佛積了一點點的功德，卻造了謗法的最重罪業，如何能往生呢？

　　學佛之人要有大的志氣。什麼是大的志氣？簡單地說，就是佛慢。有佛慢的人就是真正的大根基，才能真正成就。什麼是佛慢？就是對自己本有佛性的信心，相信十方一切諸佛能做到的事，我也一定能做到。許多人可能會說：這怎麼可能？佛是無量智慧，我是有漏的凡夫，這不是在說大話嗎？

　　我想問大家一句：佛和祖師大德在成就之前，是不是和我們一樣是凡夫？既然佛能從凡夫修成佛，為什麼你就不行呢？所以你現在要告訴自己：現在我做不到，是因為無明業障障礙了我；但將來我一定能做到，能跟佛一樣！這樣的人，就是有志氣，就是大根基者，就能成佛。

　　所以我希望大家都要發大心，不要只為下品下生而念佛，而應該為了令一切眾生都成阿彌陀佛而念佛。以這樣的心念佛，你念一聲佛就有無量的功德，無量的加持。什麼是往生西方極樂世界最穩當的方法？就是發大菩提心！

　　許多人說：我只要能去就好，下品下生也無妨。這種人到最後往往就去不了。好比考試的時候總是想考六十分就可以了，到最後往往連六十分也考不到，這就是因為發心太小的緣故。

　　我今天來到這裡，剛才居士林的負責人說了，這是一種因緣。在這裡必須指出的是，我絕不是說往生極樂世界不好，只是我發現不少學淨土宗的弟子受了許多不正確知見的影響，反而成了往生的最大障礙，所以才談談自己的看法。

　　很高興能與大家一起探討佛法，真心祝願在座的大德都能成為真正的大根基者，依止善知識，往生極樂世界，圓滿證悟自己的心。

如何相應自己的上師？

　　在密乘中，弟子的成就完全取決於上師。在獲得成就之前的一切善樂、幸福，以及現在、中陰、未來的一切幸福，都來源於上師的恩賜。在密乘中，離師無法、離法無成，如何相應自己的上師是最關鍵、最根本的問題。怎樣才能相應呢？以下分幾個方面粗淺地談一談。

依止上師的功德

　　密典中說：「修持十萬遍的本尊，比不上虔誠祈請上師三遍。修一劫圓滿次第觀想，修持兩萬遍，比不上心裡只有上師。」

　　又一經典中說：「一個人若能親近承事上師半天，其功德遠超過一劫的時間在諸佛所做佈施、供養等等的功德。」

　　在密乘中，人們把上師稱做「如意寶」。確實，世間上再也沒有比這如意寶更珍貴的了！顯密的各教典都告訴我們：十方一切諸佛無不依止自己的上師而得成佛。一個人若能如法地依止自己的上師，將可迅速地圓滿自己的福慧資糧。本來應無量劫在地獄等三惡道中所受的種種業報，如今只要受上師的一句喝斥、乃至夢中或現世受一種損惱，便可消除。這也正是密乘為什麼能即身成就的重要原因之一。

　　可是許多學密的人遇到上師，不僅不好好珍惜以圓滿無量的功德，反而增加無量的罪過，這是多麼令人悲歎的事呀！

不如法依師的罪過

　　誠心修學密法的弟子，在沒有皈依上師以前，都必須調查清楚：那位「上師」是不是真正具德的上師（包括他的傳承、德行等等）。如果你拜的是自封「金剛上師」的假上師，則你們師徒同犯了金剛大罪。

　　一旦受了上師的灌頂、傳承、引導之後，你與上師之間就建立了三昧耶（誓言）戒，對上師不恭敬、誹謗上師，就等於誹謗十方一切諸佛；如果讓上師身心不安，你的現世將會得到嚴重的困苦，甚至斷送性命，死後還要下金剛地獄。

　　正如《般若八空經》說：「障礙咕嚕，此種罪業，四力懺悔，無法消除。」

　　《金剛帳經》說：「有計二心人，不恭敬上師，內血得惡病，慘死下地獄。」

　　《幻網經》說：「誹謗阿奢黎，此人無善夢；誹謗上師人，妖魔控制心。」

　　《鑽石金剛精經》說：「若謗阿奢黎，千劫無食睡，精學金剛乘，亦學金剛獄。」

　　《金剛手灌頂續》中，佛亦對金剛手說：「若人誹謗金剛阿奢黎，其果報是無間等極苦地獄，且住彼經無邊劫。」

　　《上師五十頌》亦說：「若彼求法學法者，登壇後謗阿奢黎，則謗一切如來佛，彼子常得諸苦惱。」

　　拜上師是一件很嚴肅的事。行者在拜上師之前，應先觀察上師是否具足德行，自己相應與否。而你一旦接受上師的灌頂和引導，確立了師徒關係，即便他不具備上師資格，若你誹謗他，也會得到上述的果報。即便你的上師做各種殺、盜、淫、妄、酒的事，你也不可以對他失去信心，而應想到一切都是他利益眾生的善巧方便。

　　印度大成就者先登巴亦說：「你一旦聽過上師簡短的開示，如果不敬他為佛，你將轉生為狗一百次，然後再轉生為賤族（一說屠夫）」。

修好出離心是相應上師的基礎

　　一位真正具德的金剛上師在世間的目的，無非是令更多的眾生能解脫輪迴之苦。因此，一個未能體會輪迴之苦、生起出離心的人，很難對上師生起大恭敬心，並真正地相應上師。他學佛的心態往往也是為了世間的名利。而要生起真正的出離心，要先從暇滿人身、人身難得修起，體會生死無常，每時每刻都要想到死亡，並且想到該怎麼面對死亡。然後再從業果的道理推出輪迴的道理，從心裡真正明瞭解脫的必要性。

　　如果一個人被困在沙漠中許多天，即將渴死的時候，對他來說，還有什麼事情比找水更重要呢？無明眾生從無始以來在輪迴中枉受種種極苦，卻始終無法逃脫輪迴的牢獄，對我們來說，還有什麼比怎樣逃出這個牢獄更重要的呢？而要逃出牢獄，依靠的是什麼？依靠智慧。我們每個人原本都有這個條件，卻始終不明瞭，如此，你怎能不像快渴死的人找水那樣，找尋具足智慧的善知識呢？

相信自性明空的內在上師，
對任何宗派的上師都不起邪見

　　薩迦的道歌說：「諸佛聖賢外在之上師，自性明空內在之上師，自他離戲真實之上師，無二法藏正覺之上師。」

　　每一個眾生原本都有如佛陀一樣圓滿的內在上師，可是無明與執著蒙蔽了我們，使我們不明瞭內在的上師。雖然如此，內在的上師卻一刻也不曾捨棄過我們，一直在等待我們覺悟。而外在的大恩上師正是連接你內在上師最近的橋樑，你怎能不好好的珍惜呢？

　　因此我們不應該對任何宗派的上師生起邪見。隨眾生的不同根基，他們需要的橋樑可能長、短、大、小各不一樣，所以內在的上師為了滿足眾生的需要而顯現各種不同的形式。因此任何一位具德的上師（無論你皈依與否），都應該把他當做你內在上師無二的化現，對他生起邪見都一樣有無量的罪過。

恆念師恩，樹立起大恭敬心

　　正如頂果欽哲仁波切對他的上師蔣揚欽哲確吉羅卓仁波切寫的讚歎：

他就像一艘載運眾生渡過生死苦海的大船，
一位引導眾生登上解脫陸地的完美船長，
一場熄滅煩惱火的雨，
一對驅除無明幽暗的日月，
一塊能承受善惡力量的堅強基地，
一棵生產短暫快樂和終極快樂的如意樹，
一座含藏廣大和精深教法的寶庫，
一顆令人開悟的如意寶珠，
一位平等佈施愛心給所有眾生的父親和母親，
一條慈悲的大河，
一座超越世法的高山，不被煩惱風所動搖，
一層充滿雨水的厚雲，足以撫慰煩惱痛苦。

　　總之，他等於一切佛。不管是看到他、聽到他的聲音，回憶起他，或被他的手碰觸，只要和他結緣，就可以帶領我們邁向解脫。對他產生充分的信心，就可以保證在覺悟之道上有所進展。他智慧和慈悲的溫暖將融化我們的生命之礦，提煉出內在佛性的黃金。

　　每一位密乘行者對自己的上師，都應當如頂果欽哲仁波切所述那樣，憶念上師的恩德。佛陀曾經說過：「即便你是為了父母的緣故而把自己的身體碎成千片，如是反覆經歷十次，亦無法報答父母的恩情。」而上師的恩情遠超過父母的恩情，因為父母只給了你這一世的恩情，而上師給你的是生生世世的恩情。上師灌頂時把種子永久地種在你的心田（阿賴耶識）中，你下地獄，上師仍會到地獄去救你。他原本早已超脫輪迴，卻為了我們而不顧不淨現分，一次次到生死苦海中，以種種方便示現、引導我們。上師的恩情是你用整個生命亦無以回報的！

　　如果你能時常憶念上師的無比恩情，必定會對上師產生大恭敬心，打動你自己內在的上師，你甚至會痛哭流涕，頂禮時感覺每一根毛孔都在頂禮，身口意都會受到震撼。一個懂得念恩的人是幸福的，因為最終真正得到好處的總是念恩的人，而非被念恩的人。相反地，一個人若不懂得念上師恩，就是不尊重佛法的表現。不重法，一切修持將會得不到真正的加持！ 把「我」字放下，
身、口、意供養上師，不起任何懷疑

　　無始以來，我們就時時離不開「我」字。「我」是蒙蔽智慧，導致我們飽嘗輪迴之苦的根源。可是誰又能放得下「我」？誰又知道放下「我」的必要性？又有誰能明瞭「我」的究竟內涵呢？

　　把身、口、意都供養上師，是放下「我」最善巧的方便。你若完全地把身、口、意供養上師，也就是你成就的時候。我們說把身、口、意供養上師是自己的發願，是一種努力的方向。當「我」的想法和上師的想法產生矛盾時，你就得提醒自己，「我」的意已經供養上師了，所以只能根據上師的想法去做，不能再根據自己的想法了。上師的想法，就是佛陀的想法。如果你能這樣努力，就可以慢慢戰勝無明和我執。

　　通往彼岸的路，上師已經幫我們搭好了最近的鐵索橋。而且他在前面引路，你不用再懷疑鐵索橋是否會斷，不必擔心會不小心掉下去。只要每走一步都依照上師的指導，你走的將是一條最快速、最穩當的路！

視師即佛，不觀察任何過失

　　《金剛手灌頂續》說：「秘密主，弟子於阿奢黎所應如何觀，如於佛薄伽梵即應如是。其心若如是，其善常生長，彼當速成佛，利一切世間。」

　　在密乘修行中，要把上師觀想為金剛持或釋迦佛，深信上師即是佛。《空行金剛經》說：「一切如來身，勇敢菩提師。」《金剛帳經》亦說：「上師即佛為救度眾生所現的凡夫相。」金剛乘的一切成就，都要靠上師的圓滿灌頂，以及上師親傳的正式引導，要有正確的傳承、灌頂、引導三步驟，這些都必須完全依靠自己的金剛上師。上師是如此的重要，你唯有對上師產生與佛無二的信心，才能把上師的口耳傳承當成正法，才能認識使自己脫離苦海的方便竅門。

　　我們最恩重的上師釋迦牟尼佛轉法輪時，度化了無量的眾生。然而這麼偉大的上師，他的弟弟提婆達多對他依然存有邪見；他的侍者善星比丘認為佛陀沒什麼大不了，只不過會發一點光，其餘的都跟常人一樣。當你的心處於不圓滿時，一切都是不圓滿，何況現在是末法時期。

　　上師代表佛、法、僧。你唯有把上師看作佛、是十方一切諸佛的總持，而且要比對十方諸佛更具足百倍千倍的信心，才能受到佛的加持，不再去觀察上師的任何過失。我們應當時時提醒自己不可以凡夫的境界去揣測佛的境界（上師的境界）。

真誠地供養上師，令上師歡喜

　　《廣布吉祥口授》中，文殊菩薩說：「藐視未來金剛持的人就是藐視我，因此，我捨棄他們。」又說：「住在上師體內的是我，接受供養的是我，他們取悅我，因此他們的業障被掃除。」

　　《上師五十頌》說：「發生恭敬尊重心，供養咕嚕金剛師。則除苦惱病亂害，消後無復苦惱難。」又說：「自戒金剛阿奢黎，難施妻兒及自身，自命亦捨為拜師，何況富貴與財物？」

　　上師是密乘行者最珍貴的福田，供養上師的功德和供養十方諸佛的功德是一樣的，能夠迅速地圓滿自己的福慧資糧。這在密典中有廣大的開示。

　　許多人以傲慢等不清淨的心來供養上師，好像給了上師莫大的恩惠。其實一位具德的上師對一切的外境已無執著，他之所以接受你的供養，是為了增長你的福慧資糧，去除你的貪心。上師歡喜的不是你的東西，而是你供養時那顆虔誠心和感恩心。

　　即便你沒有東西，只要結一個手印，觀想將三千大千世界最美好的東西供養給上師，上師也會非常歡喜，十方一切諸佛也都會很歡喜。

　　一個人若能令上師歡喜，必當獲得無比的加持！

切勿與誹謗上師三寶者為友

　　《密乘十四根本戒》第十條：「與誹謗上師三寶者為友。」

　　一個誹謗上師三寶的人，已經不再是你的金剛道友，因為他不僅完全違反三昧耶戒，而且違反了十四根本戒。他甚至已經不能算是佛弟子，因為他連最基本的皈依之體都破了，犯下了顯乘最嚴重的五無間罪（破和合僧）。密乘中說，對於這個人，你不可以與他共進一口食物，或說一句友善的話。甚至當他在你的夢中出現，也應視為最不吉祥的徵兆。你與這種人交友，就等於藐視你的上師，違反《密乘十四根本戒》。

　　為什麼不能與這種人為友呢？這裡要講一個在藏地非常有名的大成就者龍欽巴的故事：

　　龍欽巴有兩個尼僧弟子，她們誹謗上師，到處講上師的壞話。有一次，龍欽巴尊者正在舉行一個大灌頂法會，這兩個尼僧在法會進行到一半時來了。她們一踏進壇城，所有在場的人馬上都變成啞巴。後來龍欽巴取出了一個專門對治這種業障的伏藏《那洛敦珠》，所有的人才恢復正常。

　　這種人就像一棵大毒樹，沉重業障所散發的毒氣，一般行者根本抵擋不住。與他們為友，慢慢的你也會受傳染，開始對上師退心，懷疑甚至誹謗上師，斷失了你的慧命。

　　這種人愚癡的果報十分可怕。他們很可憐，所以你不能對他們生起瞋恨心，而應慈悲憐憫他們。但一定要避開他們，並虔誠地發願，祈請上師三寶加持讓他少做惡業。

無法生起信心時，該怎麼做？

　　正如止貢噶舉伽巴仁波切所說的：「上師法體似雪山，虔誠之心如太陽，加持甘露方可流，切記精培虔誠心！」

　　如果你對上師生不起虔誠和恭敬的真實感覺，將是修行的最大障礙。你應虔誠供養三寶、服務僧伽，依普賢七支供養積聚福慧資糧，懺悔業障，然後再虔誠地發願迴向：「願以此功德，淨除我自無始以來不恭敬、甚至於誹謗上師的種種罪業，讓我對上師生起強烈的虔誠與恭敬。」只要你真心的去做，終會對上師生起大信心！

生起邪見時，應如何對治？

　　由於行者自無始以來的習氣，有時難免會對上師產生邪見。一旦生起此類邪見時，應於當下痛悔對治，不可令它在身、口上表現出來。

　　1.應想著上師即是佛陀，所做的一切無非為了利益眾生，絕不會有任何過失。我們之所以看到上師有種種過失的顯現，都是由於自己的業力所致。

　　2.應趕緊憶想上師的恩德和誹謗上師的果報。

　　3.應明瞭外境的一切不淨現分，也是由自己內心的不淨所致。真正的行者應時時觀察自己的過失，對一般的眾生尚且不應察其過失，何況是對自己具足恩德的上師？

　　《菩提道次第廣論》中把依師列為整個道的根本，並引用種種經論，總結出行者應以九種心依止善知識：1.孝子心；2.金剛心；3.大地心；4.犬心；5.僕使心；6.除穢人心；7.船心；8.輪圍山心；9.乘心。

　　《了義炬》中開示要我們認識上師行為的正面。噶舉巴祖師曾說：

這位寶貴完美的上師，
不論做什麼都是好的，
他的一切行為都是殊勝的。
在他手中，
即便是屠夫的壞工作也是好的，
也可以利益禽獸，
這是因為慈悲心的緣故；
當他行邪淫時，
他的品性增加，新品性產生，
這是方便與智慧相結合的象徵；
他用以欺騙我們的謊言只不過是善巧的標幟，
他以之引導我們走上自由之路；
當他偷盜時，
偷走的東西將變成生活的必需品，
可以紓解一切眾生的貧困；
當這麼一位上師呵責時，
他的話就是消除悲哀和障礙的有力真言；
當他打你時就是加持你，
可以產生兩種成就，
並且使所有忠誠和恭敬的人高興。

　　就如上面所說，修學者對上師必須體認其正確的一面，深切體悟上師的恩德，不受任何偏見染污，上師叫你做什麼就做什麼，上師要你怎麼做就怎麼做。只要你永遠堅信上師、依賴上師，就一定會相應上師！

作者：根松仁波切 出版社：橡樹林文化 書系：善知識系列 出版日期：2011-10-24 ISBN：9789866409240 城邦書號：JB0078 規格：膠裝 / 雙色 / 296頁 / 17cm×22cm