《心經》是一張描繪我們自性的圖，那是我們的究竟實相。 它是一條無徑之徑， 帶領我們回到真實的家，帶領我們走向那個名為「佛性」的寶藏…… 在我們的生命裡，有很多迫切的待辦事項，而最重要的是什麼呢？只要人們希望得到永恆、絕對的幸福與自由，那麼，沒有什麼比獲得般若、修行見佛性更重要的了。 人類老是不停的移動著，老是要去那裡——「娑婆世界」字面上就是「不停流動」、「流轉」的意思。我們去上學、上班、去超市、諸如此類的。即便是禪坐時，心還是四面八方的去。等到心終於肯回到肉身時，我們已經垂垂老矣，行將就木了。 ◎讓我們回到當下，當下就是涅槃。當我們醒過來，回到目前這個瞬間所成的實相，覺性的花朵就開了。 作者循著四聖諦、空性、覺悟的脈絡講述《心經》，其分析不僅有簡約且次第清晰，過程中穿插了許多佛經短語，包括對於空性闡釋最為權威的龍樹菩薩、禪宗達摩祖師的觀點……等，以及極具說服力的故事與公案、量子物理學、西洋文學……等多元的事例。閱讀起來輕鬆新穎，且清晰易懂。 ◎當我們心性的實相彰顯時，苦就滅了。空性是所有事物的本質，一旦清楚了悟，痛苦的根就切斷了。這是《心經》的精義所在，也是菩提達摩的心要所在。

自序 《心經》 第一章．《心經》是什麼？ 第二章．進入菩薩道 第三章．根本沒有「我」 第四章．有人在嗎？ 第五章．超越二元對立的無門關 第六章．現象也是空 第七章．不生不滅 第八章．鞋子合腳就忘了鞋子的存在 第九章．十二因緣 第十章．十二因緣的空性本質 第十一章．四聖諦 第十二章．四聖諦的空性 第十三章．頓悟與漸修 第十四章．究竟的解脫之歌 第十五章．你一直在尋找的就是你自己 致謝辭 參考書目

　　能清楚看到空性的人，萬物變得清楚明白；不了解空性的人，則什麼事都不明白。 ——龍樹菩薩 　　慧可原是赫赫有名的儒學學者，也是一名儒學的實踐者。有一天他來到了禪宗第一代祖師菩提達摩的座下學習。儘管學識豐富，慧可的心思無法集中，內心得不到平靜。慧可見到菩提達摩時，他正在山洞裡修習禪定。慧可說：「師父，我的心很不安，請幫我安心吧。」菩提達摩回答說：「你拿你那顆不安的心給我看看。」慧可頓了一下，開始尋找他的心。一會兒之後他說：「師父，我遍尋我的心，但是都找不到。」菩提達摩回答說：「我已經幫你安心了。」 　　菩提達摩並沒有問慧可他的痛苦因何而來，也沒有問及慧可他的財務狀況，或者他的人際關係。相反地，菩提達摩問慧可受苦的是誰？痛苦的是什麼？他問的都是慧可心性的本質，也就是自性的問題。 　　石頭打到狗，狗就追石頭。石頭打到獅子，獅子就去追那投石頭的人。一旦了悟我們自身的實相（亦即心的本質），痛苦就止息了。此即菩提達摩教法的核心，亦即《心經》的要義所在。 　　多年前，有一名韓國記者進行一項調查，以了解韓國人生命中的最愛是什麼。他要求受訪者用一個字表達這個欲望。大多數的韓國人選擇「haeng-bok」這個韓文，意即「幸福」。對於幸福的渴望是不分種族，不分年齡的。所以我們老是想要有一份較好的工作，一間更好的房子，一輛更好的車，得到更多的賞識。我們不斷的嘗試改變我們的現況，卻不想多花心思來發現我們真實的自我。 　　蘇格拉底說，「認識你自己。」試圖改變環境來製造快樂，卻不了解自心的本質，就好像建房子在流沙之上，而期待能在裡面住上一輩子一樣。快樂、痛苦、自由、不滿、憂鬱、喜悅，這些都是描繪心性的字眼。一旦我們看清楚心性的真實面貌，我們就切斷了痛苦的根源，隨之痛苦也止息了。體悟從自性而來的自由快樂持續久遠而不可摧毀；來自變化多端環境的快樂，既脆弱也不長久。 　　下面的故事正可闡明上述的教義：有一個小男孩放學回家後，看到他的祖母一直在找東西。他問說：「奶奶，你在找什麼啊？」她回答說：「找一根針。」「你在哪裡掉的？」小男孩問。「在客廳掉的。」她回答。男孩又問：「那你為什麼在院子裡找呢？」她回答說：「因為外面這裡比較亮！」 　　沒有了悟自性而四處尋求快樂的人，就像這個祖母在錯誤的地方尋找一根針一樣。 　　如果我們最想要的不是短暫的快樂，而是恆常的、絕對的幸福，那麼最要緊的就是體現我們真實的自性。生命完全的自由來自覺悟自性的真相，否則，活著又有何目的呢？我們傾注時間與精力在生命上頭，這一切為的又是什麼呢？這些是我們需要深思的。 　　我十幾歲時，只要有世間無常的體驗，就彷彿掉入很小的桶子內，感覺像一個囚犯。這種感覺很奇特。隨後我了解到，這些經驗就如同一則公案，或一項精神領域的探索，由心田裡自然升起。然後我又了悟到：我什麼事都可以避開，就是逃不開自己的心。 　　當我們心性的實相彰顯時，苦就滅了。空性是所有事物的本質，一旦清楚了悟，痛苦的根就切斷了。這是《心經》的精義所在，也是菩提達摩的心要所在。 　　王子出身的釋迦牟尼佛衣食無缺，環境優渥，事事順心。但當他親眼目睹老、病、死，也是人生不可避免的境遇時，他深刻的感受到身而為人的種種不如意，而這些又是與生俱來的。升起了這種感覺後，他的回應之道就是出離皇宮，尋求那恆常究竟的真理。儘管我們大多數的凡夫吞忍這些覺受，佛陀卻勇敢的與之面對。一旦他成等正覺、證得自性後，本有的智慧現前，由痛苦中解脫，並且有能力幫助一切眾生。 　　寫就本書的目的，為的是鼓勵大家踏上佛陀兩千五百年前的成佛之道。這是內在的心性之旅，目標是發現我們的真我，通向我們不可壞的本然自在，獲得恆常、究竟的幸福。 　　是時候了，走向內在尋找那根針吧！不應只是在外頭的院子裡尋尋覓覓！ 　　菩提達摩的座下學習。儘管學識豐富，慧可的心思無法集中，內心得不到平靜。慧可見到菩提達摩時，他正在山洞裡修習禪定。慧可說：「師父，我的心很不安，請幫我安心吧。」菩提達摩回答說：「你拿你那顆不安的心給我看看。」慧可頓了一下，開始尋找他的心。一會兒之後他說：「師父，我遍尋我的心，但是都找不到。」菩提達摩回答說：「我已經幫你安心了。」 　　菩提達摩並沒有問慧可他的痛苦因何而來，也沒有問及慧可他的財務狀況，或者他的人際關係。相反地，菩提達摩問慧可受苦的是誰？痛苦的是什麼？他問的都是慧可心性的本質，也就是自性的問題。 　　石頭打到狗，狗就追石頭。石頭打到獅子，獅子就去追那投石頭的人。一旦了悟我們自身的實相（亦即心的本質），痛苦就止息了。此即菩提達摩教法的核心，亦即《心經》的要義所在。 　　多年前，有一名韓國記者進行一項調查，以了解韓國人生命中的最愛是什麼。他要求受訪者用一個字表達這個欲望。大多數的韓國人選擇「haeng-bok」這個韓文，意即「幸福」。對於幸福的渴望是不分種族，不分年齡的。所以我們老是想要有一份較好的工作，一間更好的房子，一輛更好的車，得到更多的賞識。我們不斷的嘗試改變我們的現況，卻不想多花心思來發現我們真實的自我。 　　蘇格拉底說，「認識你自己。」試圖改變環境來製造快樂，卻不了解自心的本質，就好像建房子在流沙之上，而期待能在裡面住上一輩子一樣。快樂、痛苦、自由、不滿、憂鬱、喜悅，這些都是描繪心性的字眼。一旦我們看清楚心性的真實面貌，我們就切斷了痛苦的根源，隨之痛苦也止息了。體悟從自性而來的自由快樂持續久遠而不可摧毀；來自變化多端環境的快樂，既脆弱也不長久。 　　下面的故事正可闡明上述的教義：有一個小男孩放學回家後，看到他的祖母一直在找東西。他問說：「奶奶，你在找什麼啊？」她回答說：「找一根針。」「你在哪裡掉的？」小男孩問。「在客廳掉的。」她回答。男孩又問：「那你為什麼在院子裡找呢？」她回答說：「因為外面這裡比較亮！」 　　沒有了悟自性而四處尋求快樂的人，就像這個祖母在錯誤的地方尋找一根針一樣。 　　如果我們最想要的不是短暫的快樂，而是恆常的、絕對的幸福，那麼最要緊的就是體現我們真實的自性。生命完全的自由來自覺悟自性的真相，否則，活著又有何目的呢？我們傾注時間與精力在生命上頭，這一切為的又是什麼呢？這些是我們需要深思的。 　　我十幾歲時，只要有世間無常的體驗，就彷彿掉入很小的桶子內，感覺像一個囚犯。這種感覺很奇特。隨後我了解到，這些經驗就如同一則公案，或一項精神領域的探索，由心田裡自然升起。然後我又了悟到：我什麼事都可以避開，就是逃不開自己的心。 　　當我們心性的實相彰顯時，苦就滅了。空性是所有事物的本質，一旦清楚了悟，痛苦的根就切斷了。這是《心經》的精義所在，也是菩提達摩的心要所在。 　　王子出身的釋迦牟尼佛衣食無缺，環境優渥，事事順心。但當他親眼目睹老、病、死，也是人生不可避免的境遇時，他深刻的感受到身而為人的種種不如意，而這些又是與生俱來的。升起了這種感覺後，他的回應之道就是出離皇宮，尋求那恆常究竟的真理。儘管我們大多數的凡夫吞忍這些覺受，佛陀卻勇敢的與之面對。一旦他成等正覺、證得自性後，本有的智慧現前，由痛苦中解脫，並且有能力幫助一切眾生。 　　寫就本書的目的，為的是鼓勵大家踏上佛陀兩千五百年前的成佛之道。這是內在的心性之旅，目標是發現我們的真我，通向我們不可壞的本然自在，獲得恆常、究竟的幸福。 　　是時候了，走向內在尋找那根針吧！不應只是在外頭的院子裡尋尋覓覓！

中國史上最偉大的佛教翻譯師——玄奘 　　玄奘（西元六○二∼六六四年）是中國歷史上偉大的佛教翻譯師。他接受《心經》的方式能為菩提心做最佳的詮釋。在玄奘的時代，中國雖然已經有很多佛教的譯經，但當時他還是個年輕的和尚，所以很想透過巴利文和梵文的佛經原典來認識真實的佛法。他在二十九歲時啟程去印度，為的是去學習巴利文及梵文的經典，並且把它們帶回來。這趟旅程既漫長又極度的危險。他必須越過塔克拉瑪干沙漠及印度的興都庫什山脈，此山脈為喜瑪拉雅山西邊的支脈。在他之前，大部份踏上這條旅程的先人都沒有回來過。 　　玄奘的印度之旅十分艱鉅，持續了很多年。在他的旅途中，他必須克服許多危險的情況。最後，他來到了恆河北部的小村莊。在過河的前一晚，他決定在佛寺掛單過夜。在他找尋寺院的時候，他發現這是一個廢棄的村莊。那裡根本就沒人住！後來他終於找到一間古老的佛教寺院，走進去後，他看到一個病懨懨的老和尚，聞起來有罹患皮膚病的味道，看起來就像痲瘋病患者。玄奘問他怎麼啦？村民都到哪兒去了？這個老病交迫的和尚告訴他，整個村莊得了流行病，村民們都逃了，避免得到感染，而自己又弱又病，所以索性留在寺裡。 　　玄奘不知自己該留下來照顧那個病和尚，還是隔天早上離開，繼續自己的行程？後來他決定留下來，因為他覺得，沒有留下來幫忙的話，那個病和尚也許會死掉。接下來幾個禮拜，玄奘一直留在寺裡，盡心盡力的幫助那個老和尚。在他的悉心照顧之下，和尚的精神恢復了，也感謝他的幫忙。當玄奘要離開的時候，老和尚給他一個小盒子，說裡面是傳寺之寶，日後若有危急的情況，可以打開盒子，使用裡面的東西。玄奘謝謝他的禮物，然後就離開了。 　　他來到了恆河畔，準備渡船過河。在那裡，他遇上了一些原始部落的人，他們正在物色活人來做為祭祀犧牲用。這個族慣例要犧牲活人來平息河神。他們把玄奘綁起來放在船上。在他快要被丟到河裡時，突然想起老和尚的話。他很快的打開盒子，發現裡面有一部短經，還有一張紙條，上面說若遇危險的情況，可以念這部經，而且要念上三次。玄奘馬上大聲的讀經。第三遍快要結束時，一片烏雲突然來到上空，頃刻間大雨滂沱而下。那些族人開始害怕起來，一致認為玄奘是神人，很快的將他釋放了。 　　玄奘花了六年才來到那爛陀大學，他在那裡學習巴利文和梵文的原始佛教經典，學習了很多年，遭遇了種種危險的境況。仰仗著那部經，他都安然度過。學成歸國時，他去尋找那間當初碰上老和尚的寺廟，想要去謝謝他，因為他致贈的經典，讓自己克服了許多困難。玄奘尋遍了整個鄉間，但就是找不到那個村莊。他問了很多人，知不知道幾年前有一個鬧流行病的村莊？他們都說，他們已經在那個地區住很久了，就是沒聽過那個村莊。於是玄奘心裡很篤定，那一定是大悲觀世音菩薩化現來考驗他的。 　　他從老和尚那裡接受的經典就是《心經》。在許多佛教的傳統裡，慣例的做法是把《心經》唸三遍，這也是來自於盒子內的指示。然而，大多數只要把最後的「揭諦　揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦　菩提娑婆訶」唸上三遍即可。 　　玄奘從印度回國後，受到皇帝的歡迎，並賦予將佛經原文翻譯成中文的大計劃。《心經》具有神力的故事廣為流傳，而唱誦《心經》的修法也變得廣受歡迎。 　　中國雖然早已有很多《心經》翻譯的版本，玄奘在西元六四九年的譯文卻變成亞洲通行的版本。大多數的英譯都是以他所譯的中文版本為藍本。 　　不管當年玄奘接受《心經》的故事是否有史實的根據，他在接受《心經》前所受的考驗在佛教的義理上是很重要的。在他接受《心經》之前，他必須先通過考驗，看看他是否俱足菩提心，是否有足夠的大悲心來利益眾生？ 　　修行就像開車。首先，我們必須知道我們的目的地，或者我們的目標。接下來，我們的旅行夥伴也一樣重要。有旅行經驗的人都知道，同行的遊伴有多麼重要。根據佛陀的教法，修行者的最終目標是成佛，從娑婆世界、生死輪迴裡解脫出來。然而，我們是跟所有的眾生一起旅遊的，所以我們應該跟他們一起成佛。 　　崇山行願禪師是大乘佛教的修行者，他把禪修分成幾個類別。第一類叫做「外道禪修」。韓國有許多物理學家也練禪修，而且會做各種靈修。但是他們的目的大多是想賺更多的錢，所以很難說他們走在正道上。他們的修行終將徒勞無功。 　　第二類叫做「凡夫型禪修」。許多人禪修或靈修只是為了減壓或得到內心的寧靜。禪修，還有另類的靈修，當然能達到這些目的，但這只能算做凡夫禪修的動機罷了。 　　第三類稱為「小乘禪修」，此類人士修行的目的是為了了生脫死，斬斷輪迴，得到完全的解脫。他們修行的目標明確，但只要他們的修行是光為自己求解脫的話，仍然算不上最崇高的修行。 　　最後一類是「大乘禪修」，為了所有眾生故禪修。這些人是出於慈悲心而禪修，為了幫助所有眾生脫離痛苦而修。菩提心便是他們修行的動機。 　　Yana是「交通工具」或「運輸」的意思。Maha是「大」，hina是「小」的意思。所以Mahayana是大乘、大車，而Hinayana是小乘、小車的意思。大乘、小乘並不是真的存在的佛教傳統或佛教名，它們只存在你我的心裡。如果我們修行的動機是利益眾生，那麼我們都是大乘行者，開著大車；要是我們修行只顧自己，圖利自己而已，那麼我們都是小乘人，開著小車。 先發願，再修行 　　菩薩若要得大果位，沒有不先發願的。就觀世音菩薩而言，他發願得大覺悟，發願救度所有受苦的眾生。 　　在《金剛經》裡，須菩提——他是佛陀的十大弟子之一——請問佛陀，修行者如何控制散漫的心（如何降服其心）時，佛陀答說，所有的修行者都應該發大誓願，拔度一切眾生，如此便能調服其心。 　　佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降服其心：所有一切眾生之類——若卵生、若濕生、若化生，若有色、若無色，若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。 　　讀大學的時候，我認識一個超級敏感的學生。他彆彆扭扭，容易因為別人的意見感到受傷。考試的時候，很擔心不會有最佳的表現。大二那一年，他參加了學生運動，該團體的思想意識是基於社會主義的。他總算感受到，自己已經找到人生的目標。突然間，他變得專注而平靜，不再緊張焦慮，也不管別人怎麼想了。他並沒有禪修，所有的寧靜與平和來自於人生目標的確立。 　　同樣的，在《金剛經》裡，佛陀一開始就要求所有的修行者先發願再修行。此人生目標或願心讓修行者的心集中、聚焦起來： 　　有一弟子問：「修哪種法門才能去除五欲，專心一意的修道，過著寧靜、安和的生活，如同佛陀一般？」 　　圓佛教的創始人答道：「不要去除慾望，相反的，你要擴展欲望。一旦你那些小小的欲望化為偉大的願心時，欲望自動消退，正因為你專心一意在你誓願上的緣故。如此一來，你將自然而然過著寧靜、安和的生活了。」 　　我們的願就像根：那是我們修行的基礎。就像根一樣，我們的願心也會生長、茁壯。正如我們種植、澆溉、培育一顆種子一樣，我們的願心也需要關注才能成長。這就是為什麼大乘寺院每一次課誦都要唱誦四宏誓願的原因，同時也唱頌《心經》，特別是把最後一句唱三遍：揭諦　揭諦　波羅揭諦　波羅僧揭諦　菩提娑婆訶。「去吧！去吧！去到彼岸吧！一起去彼岸吧！現在就覺醒吧！」佛陀要我們不時的對我們所發的願做反思，不斷反省我們生命的流向。 　　佛陀離開皇宮的時候，發了兩個願：成等正覺，然後普度眾生。由於這樣的願力，佛陀坐，他便與所有的眾生同坐。佛陀吃飯，便與所有的眾生一起吃飯。如果我們像佛陀發一樣的大願，那麼只要我們坐著，所有的眾生便與我們一起坐著。當我們吃飯的時候，所有的眾生便得到滋養。以發這樣的大誓願當修行法門，其力宏大，不亞於政治家要求軍事解除武裝，或幫助非洲飢餓的孩童一般。菩薩有時亦稱作摩訶薩，或稱作「大士」，不僅因為他們甚深的覺悟，也因為他們誓願的廣大無邊。 　　不只非洲曼德拉總統或馬丁．路德才是菩薩，如果我們發這個大願，我們也都變成菩薩摩訶薩。不只是甘地或德雷莎修女才神聖，只要我們立下大願，我們也超凡入聖了。不是說一天禪修十或十二小時的便是聖者，也不是說在喜馬拉雅山修行的便很神聖了。所謂聖者是已立下宏誓，遵循誓願，身體力行，最後完成誓願的人。在俗世裡過著聖潔的生活是困難多了，也神聖多了。 　　很多年前，有一座橋在尖峰時段坍方了，因為它承受不了這麼大的交通流量。調查後顯示，這件事情的發生是因為當初有一位工程師誤算了交通車流的重量。一個人的疏失釀成這麼大的悲劇，造成重大的傷亡。在失事的那段日子，人與人之間的關係緊密的連在一起。一個人有難就好像變得個個有難。一個國家有問題就變成全世界有問題了。我們不能只靠一己的力量生存、興榮，沒有他人協助，我們就活不了。我們欠眾生的恩太多了，這是不爭的事實，所以我們生活在一起，工作也在一起。 　　讓我們一起種植菩提心的種子，並且發大願來利益眾生。讓我們培育那顆種子，直到它成長茁壯，讓眾生都可以在它下面休息。 　　生命的特質就是苦與缺憾。只要我們生、活在這個世界上，就無法脫離與生命俱在的苦，不論是老、病的苦，還是求不得的苦。

作者：柳道成法師(Dosung Yoo) 譯者：釋智善 出版社：橡樹林文化 書系：善知識系列 出版日期：2015-03-10 ISBN：9789866409950 城邦書號：JB0101 規格：平裝 / 單色 / 352頁 / 17cm×22cm