★★★臺灣首本海德格傳記★★★ 「這部關於海德格的作品，既沒有忿忿不平，也沒有小學生一般地低聲下氣，而只是自遠處而觀之：關於種種臆測，他存而不論，他批評但不貶損，他諷刺但不嘲笑，只是雙手一攤說：就是這個樣子。」 ——《時代周報》（Die Zeit） 生命、哲學、二十世紀──薩弗蘭斯基以他聞名全球的海德格著作為二十世紀作傳。這部作品也是一幅花團錦簇的哲學年代的肖像畫，對於思考、生命和政治糾葛的關係的深刻反省。 作者筆下的海德格是來自鄉村的樸實孩子，才華橫溢，直率好戰，不留情面，自視甚高又容易受傷，哲學地下國王而又孩子氣，既有魅力又熱情洋溢，野心勃勃想當哲學的救世主，卻又孤獨地走向萬里無寸草處。 薩弗蘭斯基對於哲學家和他的時代的思想史如數家珍，既深入淺出地鋪陳海德格的哲學發展梗概，又充滿洞見地剖析自世紀之交到一九六○年代初期詭譎多變的思潮，儼然是二十世紀哲學的全景圖：尼采、狄爾泰、柏格森、李克特、布倫塔諾、胡賽爾、韋伯、佛洛伊德、湯瑪斯‧曼、穆齊爾、卡爾‧巴特、曼海姆，那是那個時代的思想背景；卡西勒、謝勒、布爾特曼、雅斯培、鄂蘭、沙特、馬色爾、阿多諾，更是上演著相互輝映、機鋒處處的思想激盪。 本書以哲學家的生平作為主軸，加入不同史實與二手資料補充，進而帶出哲學家的思想發展與流變。不管是深入研究海德格哲學，或者是要一窺哲學家跌宕起伏的思想和生活，這部作品絕對值得細細品味。

編輯人語　一個來自德國的大師 前言 第一章 被拋；梅斯基希的天空；地方教派分裂；關鍵人物；敲鐘男孩；唯一的兄弟；此、此、此有；雙親；教會的庇護；康斯坦茲；世界與他者；弗萊堡文科中學；差一點成為耶穌會會士 第二章 反現代主義者之中；聖塔・克拉拉的亞伯拉罕；生命的超越價值；崇高的邏輯；海德格發現布倫塔諾和胡賽爾；十九世紀的哲學遺產；疏通德國觀念論；彷彿哲學；托庇於文化價值；價值與貨幣 第三章 橄欖山時刻；生涯規畫；博士論文；虛無存在嗎？「爆炸了」；向聖者祈禱；生命哲學的彼岸；哲學生活的開始；狄爾泰的生活體驗和尼采的享受生活；柏格森的巨流；馬克斯・謝勒茂盛的花園 第四章 戰爭爆發；一九一四年的觀念；海德格的哲學思考；經院哲學的融會；董思高；教職論文；兵役；快速晉升；兄弟會；結婚 第五章 現象學的勝利；開放的感官；腦中的世界；胡賽爾和他的追隨者；瘋狂的鐘錶匠；基礎工作；詩作為哲學的祕密嚮往；普魯斯特作為現象學家；胡賽爾和海德格，父與子；伊麗莎白・布洛赫曼；海德格的生活樂趣和「瘋狂的處境」 第六章 革命時代；馬克斯・韋伯與學術先知；聖人通膨；海德格的講台；存有問題的早期歷史；體驗和脫離體驗；世界化；砍光伐盡哲學；海德格的達達主義；生命的透視；經歷瞬間的晦暗；有親緣的精神：海德格和年輕的恩斯特・布洛赫 第七章 告別天主教；「事實性生命」和「舉手對抗神」；「解構工作」；卡爾・巴特的神；如何在沉淪中研究沉淪的法則；與卡爾・雅斯培友誼的開始；一九二三年存有論演講課：《存有與時間》的序幕 第八章 到馬堡任教；與雅斯培的行動團體；馬堡的幽靈；在神學家之中；漢娜・鄂蘭；極大的熱情；漢娜為能見度而戰；海德格在遮蔽中的勝利；「在靈魂之前，生命純淨、單純且高貴」；《存有與時間》的誕生；母親在臨終床上 第九章 《存有與時間》；天上序曲；什麼樣的存有？什麼樣的意義？從何開始？作為海藻群體的此有：一切都相關聯；在存有中；畏懼；操心渡河；人能夠承受多少屬己性？普列斯納和格倫的替代方案；海德格的道德哲學；命運與自由；集體的此有：共同體或是社會？ 第十章 時間的規定性：等待偉大的瞬間；卡爾・施密特、田立克和其他人；沉著果斷；決斷和虛無；從學派的約束中解放；此有的召喚；博伊龍的夜間彌撒；虔敬和鹵莽；惡；達佛斯的大辯論：海德格與卡西勒在魔山；黑夜與白晝 第十一章 祕密代表作：一九二九年形上學演講；關於無聊；祕密與它的恐懼；海德格自然哲學初探；從石頭到意識；開啟的歷史 第十二章 共和政體終結的總結；普列斯納；崩塌的「拱頂」；朋友與敵人；海德格的歧義性：個體或是人民？第一次獲聘柏林大學；卡爾・曼海姆；關於知識社會學的爭議、試圖挽救自由主義；與不可調和性共存；海德格在柏拉圖的洞穴中；賦權的觀念；存有者如何更加存有 第十三章 一九三一年冬天在小木屋：「粗木要用闊斧劈。」；納粹革命；集體逃離洞穴；存有來了；嚮往非政治的政治；暴民與菁英之間的聯盟；希特勒「神奇的手」；海德格的參與；當選校長；校長致詞；爆炸的古董；沒有帶來福音的神父 第十四章 校長致詞及其影響；大學改革；海德格是反猶主義嗎？海德格的革命活動；與六八運動相似；為人民服務；科學營 第十五章 哲學與政治之間的捷徑；單數的人和複數的人；差異性消失；沒有差異的存有學；第二次獲聘柏林大學；海德格為運動的純粹性而戰；革命家作為告密者 第十六章 當我們思考時，我們在哪裡？柏林的托特瑙山：講師學院計畫；告別政治活動；「我將講授邏輯學……」；海德格選擇了他的英雄：從希特勒到賀德林；「世界的黑暗」和真正存在的納粹主義 第十七章 世界觀以及全面動員的時代；海德格的撤退；關於真理棲於作品中；莊嚴的實用主義；國家奠基者、藝術家、哲學家；對權力思想的批評；尼采和海德格，誰克服誰？在廣闊的海上建造木筏 第十八章 海德格的哲學日記：《哲學論稿》；海德格的哲學念珠；祈禱小豎琴；小升天；意味深長的沉默 第十九章 海德格受到監視；一九三七年巴黎哲學大會；海德格憤怒；關於德法協議的想法；海德格和戰爭；「星球在燃燒」；思考和德國 第二十章 海德格參加國民突擊隊；弗萊堡被毀；驚恐的田園生活：威爾頓斯坦堡；海德格面對清查委員會；雅斯培的審查報告：「不自由、獨裁、封閉」；教學禁令；法國發現海德格；科耶夫、沙特和虛無；海德格讀沙特；錯過會面；拜訪大主教；崩潰以及在冬季森林中的恢復 第二十一章 當我們思考時，我們在做什麼？回答沙特；人文主義書簡；人文主義的復興；高調；戰後德國的境遇感；從虛無的佔位到存有的牧人； 海德格的自我詮釋：轉向；不作偶像，不管是人或神 第二十二章 戰後的馬丁・海德格、漢娜・鄂蘭和卡爾・雅斯培；一個關於個人和哲學的關係史 第二十三章 另一個公共領域；海德格對科技的批判；集置與泰然任之；夢的處所；海德格在希臘；一個處所的夢：普羅旺斯萊托的研討課；梅達德・博斯在措利孔的研討課：此有分析療法；中學畢業考之夢 第二十四章 卡珊德拉的呼聲；阿多諾和海德格；阿莫爾巴赫和田間小路；屬己性的行話到一九六〇年代屬己的行話；關於奧斯威辛的談論和沉默；《明鏡周刊》的訪問；保羅・策蘭在弗萊堡和托特瑙山 第二十五章 晚年；再一次漢娜；海德格與法蘭斯・貝肯鮑爾；樹葉、重擔、終曲；什麼不會被遺忘；存有問題和存有的意義；兩則禪的故事；橋；紋身；鵰鴞；死亡；回到梅斯基希的天空下 略語表 年表 馬丁・海德格文獻索引 人名索引 參考文獻 相關文獻

　　在戰爭期間臨時學期的演講課中，海德格以講台體驗為例，告訴我們人們對於最簡單的經驗的理解有多麼拙劣。現在我們應該考慮生命的決定行動。 　　 　　如果說聽到了「事實性生命」而不是亞里斯多德，對學生來說是第一個驚訝，那麼第二個驚訝就會接踵而至，因為期望以「澈底存在性的觀點的把握」推論出個人存在的問題的人，應該會感到失望。儘管海德格不斷強調，人們不該對於事實性的生命進行哲學思考，而是必須從生命本身進行哲學思考；儘管經常談及「風險」，以及這種思考可能會導致「沉陷」，人們需要「勇氣」，因為根本的問題性意味著，「整個內在和外在的存在都會置於風險當中」。序幕是戲劇性的，升溫，然而整個事件複雜的概念冷卻了，這些概念或許是因為渴望對於新事物保持距離。人們談論「淪落（Ruinanz）、前結構、解構，幽靈性（Larvanz）和返照（Reluzenz）」。海德格這幾年開始穿著獨特的農夫裝，言談不再原初樸實，而是事實性、技術性且冷靜的。耀眼的現代性姿態。當時的人們必定也感覺到。完全沒有一點屬己性術語的痕跡。 　　 　　在演講課裡，人們第一次聽到接下來幾年間典型的海德格風格，在存在性觀點的狂熱和保持距離的中立性之間、在抽象概念性和具體情緒之間，在稱謂的強制性以及敘事的距離之間的特緊張關係。 　　 　　我們這樣生活，但我們並不認識我們自己。我們對自身有盲點。我們想讓自己透明，就必須付出努力，對此海德格說：「這種努力會反挫到生命。」海德格的生命哲學是一種自然的生命傾向的哲學。因此這種哲學可以是寒風刺骨的，也可以是就存在的問題而站在湍流之下。 　　 　　海德格關於亞里斯多德的演講課首先闡述了這種思想：想要理解亞里斯多德的人，想要和亞里斯多德建立緊張刺激的關係，首先必須理解自己；至少他必須理解，他想在亞里斯多德那裡或是透過他了解到什麼。想了解自己，就必須弄清楚自己的處境。這是指一九二一年弗萊堡大學哲學系的教育處境。這個處境包含了整個世界，關於問題的問題。為什麼偏偏現在要學習哲學？在這段時間，哲學在大學中究竟扮演什麼角色，作為職業或者作為另一個職業的預備課程。當人們選擇了哲學，對生命有什麼期望？海德格拋出了這些問題，或是更確切地說：他設計了這些問題。因為他想掀起一場由晦澀和可疑性構成的風暴，讓我們明白這個處境有多麼不晦澀而多霧。在這方面，我們可以再次觀察海德格在思想形成的過程當中如何創造他的術語。海德格說：我們身在其中的生命，是無法自外部觀察的，我們總是身在其中，被其細節包圍。我們所在之處只有「這個」（dieses）、「這個」和「這個」。海德格用了許多的「這個此地」（dies da）來形容這個生命，突然間，適當的說法出現了：生命的特徵就是「矇矓性」（Diesigkeit）（GA61, 88）。人們很難忍受這種「矇矓性」。一般來說，哲學會以建立價值、傳統，體系和思想結構加以回應，人們能在其中找到棲身之處，在自己的時代才不至於太過赤裸而無所保護。人們在文化財後面築起堡壘，讓哲學如同保險或是建設貸款一般。人們投入工作和心力，然後問自己，它有什麼投資回報，從中可以有什麼利益，據此我可以做什麼。但是有了哲學，海德格說，人們什麼也做不了，人們最多只能以哲學思考弄清楚人們究竟在「做」什麼。哲學和原理有關，這個原理完全是以字面上理解的：那就是開端的東西。它不是關於世界如何開始，也和最高價值和公理意義下的原理無關。它是驅使我的原理，並且不斷使我重新成為我的生命的新手。 　　 　　海德格既費力又曲折地嘗試描述一種運動並增強其張力。人們最終想知道運動的原理究竟是什麼？演講課進行了將近一半，人們對於下面這句話人們仍然相當迷惘：「如果人們明白說，事實性的生命總是在逃避原理，那麼生命歸己的反轉（die zueignende Umkehr）沒有『那麼容易』，也就不足為奇了。」（GA 61, 72） 　　 　　當奧菲斯（Orpheus）想把攸里狄克（Eurydike）救出冥府時，他不可以轉身。他轉身了，攸里狄克又墮入冥府。海德格想要生命自己轉身；他要窮究根源，那意味著：應該要認識那個根基（Grund），生命來自它而且逃脫它，並且據此安住於它的世界。也許這種反轉之所以困難，是因為生命預隱約知道在它的心中沒有任何東西、只是一種虛空、一種對於空白的恐懼（horror vacui），這種恐懼促使人尋找一種滿足？出於生活能力（Lebenstüchtigkeit），在那個把我們推到總有些事情必須操煩（besorgen）的世界面前，人們難道不必隱藏自己？海德格鼓勵我們看一下自己每天認真以對的事物，這個眼光不容我們同樣認真看待操心的事。海德格讓日常事物和習慣突然變形的咒語就是：「操心（Sorge，關注，關念）。生命既是操心，而在想要使自己輕鬆一點的傾向裡，它也是逃避。」（GA61, 109） 　　 　　操心的概念是《存有與時間》的中心，在這個演講課中，這個概念已經令人印象深刻地粉墨登場。操心是以下行為的縮影：「這是關於某人的什麼」、「人們關心什麼」、「操煩」、「計畫某事」、「打理妥當」，「處理某事」以及「想弄清楚某事」。在這個意義下，操心和操煩幾乎和一般行為相同。海德格選擇以這個概念強調生命活動和時間相關的特徵。透過操煩，我走在自己前面。「我眼前」有某個東西，在空間和時間的意義下，我會操心想要實現的事物；或是「我身後有某個東西」，那是我想要保留或是擺脫的。操煩在它周圍有個空間性的、但主要是時間性的視域。所有行為都是兩面神（janusköpfig）。一張臉望著未來，另一張臉望著過去。人們操煩未來，以此使過去沒有任何喪失。 　　 　　人們可以把整個分析理解為一個以奇怪的語詞描述日常瑣事，即事實，人總是以某種方式行事。但當人們如此理解海德格，那就是誤解了他。沒有把握要點。要點在於以下思想：在操煩中，人們不僅要「走在自己前面」，根據海德格的說法，在操煩中人們更會失去自己。操煩的世界淹沒了我。我對自己隱藏起來，我「安住」（festleben）於操煩的關係裡。「在操心中，生命對自己封鎖起來，而且無法從這個封鎖逃脫出來。不斷轉移的目光總在尋尋覓覓……。」（GA 61, 107） 　　 　　生命「從自身活出去（hinausleben）、安住於」被操煩的事物當中，卻又「逃避」自己，對於這個過程，海德格創造了一個術語，「淪落」（Ruinanz）。海德格刻意把廢墟（Ruine）和搖搖欲墜（ruinös）湊在一起。狹義上說，「淪落」意味著「墜落」（Sturz）。 　　 　　海德格把操心和操煩理解為未來或是過去的活動，但無論如何，它們都是「視域性」的。現在他把這種動盪從水平轉成垂直的，如此自然使其加速度：墜落（Sturz）、跌落（Absturz）。但是「事實性生命」會活在自己前面（vor sich hin leben），完全沒有注意到它在跌落。哲學首先看到的情況就只是沉淪（Fall）。海德格說，生命應該被拉回到自身，注意到它在自身找不到任何支撐，也別無他處可求。海德格竭力要破除這個誤解，以為生命的自我透明意味著生命的平安。正好相反：哲學只會讓人更加不安。哲學也是有方法地被驅動的不安。海德格這些年的哲學正好適用於達達主義的格言：「我並沒有那麼忘乎所以，就算我在研究自由落體法則時，我也不會跌落。」（雨果・鮑爾語）。 　　 　　我們會跌落到哪裡？在演講課最後，海德格無法迴避這個問題。他的回答是個可能使不少學生困惑的預言：「跌落之地不是個陌生的地方，它本身就是事實性生命的特徵，也就是『事實性生命的虛無』。」（GA 61, 145） 　　 　　「事實性生命的虛無」是什麼？事實性生命本身不可能是虛無，因為它的確發生了。事實性生命存在，或更確切地說：它的確是如此（es ist der Fall）。如此事實性生命的虛無必定是屬於這個生命的東西，而且不會解消成虛無。這個屬於事實性生命的虛無也許是指死亡？但是演講課裡並沒有談到死亡。海德格進而對這個「虛無」下了定義：當「事實性生命」在淪落的此有（ruinanten Dasein）裡迷失自己，它就會成為虛無。海德格說：（事實性生命的，作者按）「在淪落的此有當中的不存在（Nichtvorkommen）。」（GA 61, 148） 　　 　　在此期間，海德格隱約知道他會帶給哲學一場新的轉向，以他關於事實性生命在淪落的此有當中不存在的思想，而成為十九世紀在黑格爾和馬克思那裡產生歷史性影響的異化（Entfremdung）思想的變體。這個思想說：人類創造了他的世界，他在其中卻再也無法認識他自己。人類的自我實現就是他的自我凋零。 　　 　　在這個演講課裡，海德格並沒有使他的思想和這個思想傳統分道揚鑣。可是這個差異正是重點所在。因為異化的哲學預設了一個「真實的自我」的觀念，一個關於人的「理念」，關於他是如何、可以如何以及應該如何的理念。但是海德格在這個理念的後面打了個大問號。我們怎麼知道關於人的真正定義？海德格猜測這種「知識」背後偷渡了神學的私貨。他說，人們可能可以堅持主張，但是人們必須具體宣告這個理念，必須澄清說那是忠實和信仰的問題，而不可以說那是可以由哲學證明的種種本質。 　　 　　我們看到海德不接受這種真實自我的理念，卻為它心醉神迷。這種張力一直存在。它也堂而皇之地成為《存有與時間》裡的「屬己性」。

作者：呂迪格．薩弗蘭斯基(Rüdiger Safranski) 譯者：連品婷 出版社：商周出版 書系：哲學人 出版日期：2021-09-07 ISBN：9786267012277 城邦書號：BP6037 規格：穿線膠裝 / 單色 / 688頁 / 14.8cm×21cm